Taichi Chen RS 太極拳

O Caminho do Louvaadeus

2008-01-06T09:51:00.000-08:00

男兒當自強 (Nan er dang zi qiang)

2007-12-27T09:12:00.000-08:00

傲氣面對萬重浪熱血像那紅日光
ao qi mian dui wan chong lang re xie xiang na hong ri guang
膽似鐵打骨如精鋼
dan si tie da gu ru jing gang
胸襟百千丈眼光萬里長
xiong kan bai qian zhang yan guang wan li chang
我發奮圖強做好漢
wo fa jen tu qiang zuo hao han

做個好漢子每天要自強
zuo ge hao han zi mei tian yao zi qiang
熱血男兒漢比太陽更光
re xie nan er han bi tai yang geng guang

讓海天為我聚能量
rang hai tian wei wo ju neng li
去開天闢地為我理想去闖
qu kai tian pi di wei wo li xiang qu cuang
看碧波高壯又看碧空廣闊浩氣楊
kan bi buo gao zhuang you kan bi kong guang huo hao qi yang
我是男兒當自強
wo shi nan er dang zi qiang

昂步挺胸大家作棟樑　做好漢
ang bu ting xiong da jia zuo dong liang zuo hao han
用我百點熱耀出千分光
yong wo bai dian re yao chu qian fen guang
做個好漢子熱血熱腸熱比太陽更光
zuo ge hao han zi re xie re chang re bi tai yang geng guang

讓海天為我聚能量
rang hai tian wei wo ju neng li
去開天闢地為我理想去闖
qu kai tian pi di wei wo li xiang qu cuang
看碧波高壯又看碧空廣闊浩氣楊
kan bi buo gao zhuang you kan bi kong guang huo hao qi yang
我是男兒當自強
wo shi nan er dang zi qiang

昂步挺胸大家作棟樑　做好漢
ang bu ting xiong da jia zuo dong liang zuo hao han
用我百點熱耀出千分光
yong wo bai dian re rao chu qian fen guang
做個好漢子熱血熱腸熱比太陽更光
zuo ge hao han zi re xie re chang re bi tai yang geng guang

做個好漢子熱血熱腸熱比太陽更光
zuo ge hao han zi re xie re chang re bi tai yang geng guang

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Tao Te King - 道德經

2007-12-27T08:01:00.000-08:00

1
道可道，
非常道。
名可名，
非常名。
無名天地之始。
有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙。
常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名﹐
同謂之玄。
玄之又玄，
眾妙之門。

2
天下皆知美之為美，
斯惡已；
皆知善之為善，
斯不善已。
故有無相生，
難易相成，
長短相形，
高下相傾，
音聲相和，
前後相隨。
是以聖人處無為之事，
行不言之教。
萬物作焉而不辭。
生而不有，
為而不恃，
功成而弗居。
夫唯弗居，
是以不去。

3
不尚賢，
使民不爭。
不貴難得之貨，
使民不為盜。
不見可欲，
使民心不亂。
是以聖人之治，
虛其心，
實其腹，
弱其志，
強其骨；
常使民無知、
無欲，
使夫智者不敢為也。
為無為，
則無不治。

4
道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳
解其紛，
和其光，
同其塵，
湛兮似或存。
吾不知誰之子，
象帝之先。

5
天地不仁，
以萬物為芻狗。
聖人不仁，
以百姓為芻狗。
天地之間，
其猶橐籥乎﹖
虛而不屈，
動而愈出。
多言數窮，
不如守中。

6
谷神不死
是謂玄牝。
玄牝之門
是謂天地根。
綿綿若存，
用之不勤。

7
天長地久。
天地所以能長且久者，
以其不自生，
故能長生。
是以聖人後其身而身先，
外其身而身存。
非以其無私邪！
故能成其私。

8
上善若水。
水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，
故幾於道。
居善地，
心善淵與善仁，
言善信，
正善治，
事善能，
動善時。
夫唯不爭，
故無尤。

9
持而盈之不如其己；
揣而銳之不可長保；
金玉滿堂莫之能守；
富貴而驕，
自遺其咎。
功遂身退，
天之道。

10
載營魄抱一，
能無離乎﹖
專氣致柔，
能如嬰兒乎﹖
滌除玄覽，
能無疵乎﹖
愛國治民，
能無為乎﹖
天門開闔，
能為雌乎﹖
明白四達，
能無知乎。
生之，畜之，
生而不有；
為而不恃；
長而不宰，
是謂玄德。

11
三十幅共一轂，
當其無，
有車之用。
埏埴以為器，
當其無，
有器之用。
鑿戶牖以為室，
當其無，
有室之用。
故有之以為利，
無之以為用。

12
五色令人目盲，
五音令人耳聾，
五味令人口爽，
馳騁畋獵令人心發狂，
難得之貨令人行妨。
是以聖人，
為腹不為目，
故去彼取此。

13
寵辱若驚，
貴大患若身。
何謂寵辱若驚﹖
寵為下。
得之若驚
失之若驚
是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身﹖
吾所以有大患者，
為吾有身，
及吾無身，
吾有何患?
故貴以身為天下，
若可寄天下。
愛以身為天下，
若可託天下。

14
視之不見
名曰夷。
聽之不聞
名曰希。
摶之不得
名曰微。
此三者不可致詰，
故混而為一。
其上不皦，
其下不昧，
繩繩不可名，
復歸於無物。
是謂無狀之狀，
無物之象，
是謂惚恍。
迎之不見其首，
隨之不見其後。
執古之道以御今之有。
能知古始，
是謂道紀。

15
古之善為士者，
微妙玄通，
深不可識。
夫唯不可識，
故強為之容。
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若容；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
[澹兮其若海；
飂兮若無止。]
孰能濁以[止]靜之徐清。
孰能安以動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈
故能蔽而新成。

16
致虛極守靜篤。
萬物並作，
吾以觀復。
夫物芸芸各復歸其根。
歸根曰靜，
是謂復命；
復命曰常，
知常曰明。
不知常，
妄作凶。
知常容，
容乃公，
公乃全，
全乃天，
天乃道，
道乃久，
沒身不殆。

17
太上，
下知有之。
其次親而譽之。
其次畏之。
其次侮之。
信不足焉，
有不信焉。
悠兮其貴言，
功成事遂，
百姓皆謂我自然。

18
大道廢有仁義；
慧智出有大偽；
六親不和有孝慈；
國家昏亂有忠臣。

19
絕聖棄智，
民利百倍；
絕仁棄義，
民復孝慈；
絕巧棄利，
盜賊無有；
此三者，
以為文不足。
故令有所屬，
見素抱樸少私寡欲。

20
絕學無憂，
唯之與阿，
相去幾何﹖
善之與惡，
相去若何﹖
人之所畏，
不可不畏。
荒兮其未央哉！
眾人熙熙
如享太牢
如春登臺。
我獨泊兮其未兆，
如嬰兒之未孩；
儽儽兮若無所歸。
眾人皆有餘，
而我獨若遺。
我愚人之心也哉！
沌沌兮俗人昭昭。
我獨昏昏；
俗人察察，
我獨悶悶。
眾人皆有以，
而我獨頑且鄙。
我獨異於人，
而貴食母。

21
孔德之容惟道是從。
道之為物惟恍惟惚。
惚兮恍兮其中有象。
恍兮惚兮其中有物。
窈兮冥兮其中有精。
其精甚真。
其中有信。
自古及今，
其名不去以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉！
以此。

22
曲則全，
枉則直，
窪則盈，
敝則新
少則得，
多則惑。
是以聖人抱一，
為天下式。
不自見故明；
不自是故彰；
不自伐故有功；
不自矜故長；
夫唯不爭，
故天下莫能與之爭。
古之所謂：
「曲則全者」
豈虛言哉！
誠全而歸之。

23
希言自然。
故飄風不終朝，
驟雨不終日。
孰為此者﹖天地。
天地尚不能久，
而況於人乎﹖
故從事於道者，
同於道。
德者同於德。
失者同於失。
同於道者道亦樂得之；
同於德者德亦樂得之；
同於失者失於樂得之。
信不足焉有不信焉。

24
企者不立；
跨者不行。
自見者不明；
自是者不彰。
自伐者無功；
自矜者不長。
其在道也曰：
餘食贅形。
物或惡之，
故有道者不處。

25
有物混成
先天地生。
寂兮寥兮獨立不改，
周行而不殆，
可以為天下母。
吾不知其名，
強字之曰道。
強為之名曰大。
大曰逝，
逝曰遠，
遠曰反。
故道大、
天大、
地大、
人亦大。
域中有四大，
而人居其一焉。
人法地，
地法天，
天法道，
道法自然。

26
重為輕根，
靜為躁君。
是以君子終日行不離輕重。
雖有榮觀燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下。
輕則失根，
躁則失君。

27
善行無轍跡。
善言無瑕謫。
善數不用籌策。
善閉無關楗而不可開。
善結無繩約而不可解。
是以聖人
常善救人，
故無棄人。
常善救物，
故無棄物。
是謂襲明。
故善人者
不善人之師。
不善人者
善人之資。
不貴其師、
不愛其資，
雖智大迷，
是謂要妙。

28
知其雄，
守其雌，
為天下谿。
為天下谿，
常德不離，
復歸於嬰兒。
知其白，
守其黑，
為天下式。
為天下式，
常德不忒，
復歸於無極。
知其榮，
守其辱，
為天下谷。
為天下谷，
常德乃足，
復歸於樸。
樸散則為器，
聖人用之則為官長。
故大制不割。

29
將欲取天下而為之，
吾見其不得已。
天下神器，
不可為也，
為者敗之，
執者失之。
夫物或行或隨、
或歔或吹、
或強或贏、
或挫或隳。
是以聖人去甚、
去奢、
去泰。

30
以道佐人主者，
不以兵強天下。
其事好還。
師之所處荊棘生焉。
軍之後必有凶年。
善有果而已，
不敢以取強。
果而勿矜。
果而勿伐。
果而勿驕。
果而不得已。
果而勿強。
物壯則老，
是謂不道，
不道早已。

31
夫佳兵者不祥之器，
物或惡之，
故有道者不處。
君子居則貴左，
用兵則貴右。
兵者不祥之器，
非君子之器，
不得已而用之，
恬淡為上。
勝而不美，
而美之者，
是樂殺人。
夫樂殺人者，
則不可得志於天下矣。
吉事尚左，
凶事尚右。
偏將軍居左，
上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，
以悲哀泣之，
戰勝以喪禮處之。

32
道常無名。
樸雖小天下莫能臣也。
侯王若能守之，
萬物將自賓。
天地相合以降甘露，
民莫之令而自均。
始制有名，
名亦既有，
夫亦將知止，
知止可以不殆。
譬道之在天下，
猶川谷之於江海。

33
知人者智，
自知者明。
勝人者有力，
自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者，
壽。

34
大道氾兮，
其可左右。
萬物恃之以生而不辭，
功成而不名有。
衣養萬物而不為主，
常無欲可名於小。
萬物歸焉，
而不為主，
可名為大。
以其終不自為大，
故能成其大。

35
執大象
天下往。
往而不害
安平太。
樂與餌，
過客止。
道之出口淡乎其無味。
視之不足見。
聽之不足聞。
用之不足既。

36
將欲歙之，必固張之。
將欲弱之，必固強之。
將欲廢之，必固興之。
將欲取之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，
國之利器
不可以示人。

37
道常無為，
而無不為。
侯王若能守之，
萬物將自化。
化而欲作，
吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸，
夫亦將無欲。
不欲以靜，
天下將自定。

38
上德不德是以有德。
下德不失德是以無德。
上德無為而無以為。
下德無為而有以為。
上仁為之而無以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之以應，
則攘臂而扔之。
故失道而後德。
失德而後仁。
失仁而後義。
失義而後禮。
夫禮者忠信之薄而亂之首。
前識者，
道之華而愚之始。
是以大丈夫，
處其厚，不居其薄。
處其實，不居其華。
故去彼取此。

39
昔之得一者。
天得一以清。
地得一以寧。
神得一以靈。
谷得一以盈。
萬物得一以生。
侯王得一以為天下貞。
其致之。
天無以清將恐裂。
地無以寧將恐廢。
神無以靈將恐歇。
谷無以盈將恐竭。
萬物無以生將恐滅。
侯王無以貞將恐蹶。
故貴以賤為本，
高以下為基。
是以侯王自稱孤、寡、不穀。
此非以賤為本邪﹖
非乎。
至譽無譽。
不欲琭琭如玉
珞珞如石。

40
反者道之動。
弱者道之用。
天下萬物生於有，
有生於無。

41
上士聞道勤而行之。
中士聞道若存若亡。
下士聞道大笑之。
不笑不足以為道。
故建言有之。
明道若昧。
進道若退。
夷道若纇。
上德若谷。
大白若辱。
廣德若不足。
建德若偷。
質真若渝。
大方無隅。
大器晚成。
大音希聲。
大象無形。
道隱無名。
夫唯道善貸且成。

42
道生一。
一生二。
二生三。
三生萬物。
萬物負陰而抱陽，
沖氣以為和。
人之所惡，
唯孤、寡不穀，
而王公以為稱，
故物或損之而益，
或益之而損。
人之所教，
我亦教之，
強梁者，
不得其死。
吾將以為教父。甫

43
天下之至柔，
馳騁天下之至堅。
無有入無間，
吾是以知無為之有益。
不言之教，
無為之益
天下希及之。

44
名與身孰親。
身與貨孰多。
得與亡孰病。
是故甚愛必大費。
多藏必厚亡。
知足不辱。
知止不殆。
可以長久。

45
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈。
大巧若拙。
大辯若訥。
靜勝躁，
寒勝熱。
清靜為天下正。

46
天下有道，
卻走馬以糞。
天下無道，
戎馬生於郊。
禍莫大於不知足。
咎莫大於欲得。
故知足之足常足矣。

47
不出戶知天下。
不闚牖見天道。
其出彌遠，
其知彌少。
是以聖人
不行而知。
不見而明。
不為而成。

48
為學日益。
為道日損。
損之又損，
以至於無為。
無為而不為。
取天下常以無事，
及其有事，
不足以取天下。

49
聖人無常心。
以百姓心為心。
善者吾善之。
不善者吾亦善之
德善。
信者吾信之。
不信者吾亦信之、
德信。
聖人在天下歙歙焉，
為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，
聖人皆孩之。

50
出生入死。
生之徒，十有三。
死之徒，十有三。
人之生，
動之於死地，
亦十有三。
夫何故﹖
以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，
陸行不遇兇虎，
入軍不被甲兵。
兇無所投其角。
虎無所用其爪。
兵無所容其刃。
夫何故﹖
以其無死地。

51
道生之，
德畜之，
物形之，
勢成之。
是以萬物
莫不尊道，
而貴德。
道之尊，
德之貴，
夫莫之命
而常自然。
故道生之，
德畜之。
長之育之。
亭之毒之。
養之覆之。
生而不有，
為而不恃，
長而不宰。
是謂玄德。

52
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，復守其母，
沒身不殆。
塞其兌，
閉其門，
終身不勤。
開其兌，
濟其事，
終身不救。
見其小曰明，
守柔曰強。
用其光，
復歸其明，
無遺身殃。
是為習常。

53
使我介然有知，
行於大道，
唯施是畏。
大道甚夷，
而人好徑。
朝甚除，
田甚蕪，
倉甚虛。
服文綵，
帶利劍，
厭飲食，
財貨有餘。
是謂盜夸。
非道也哉。

54
善建者不拔。
善抱者不脫。
子孫以祭祀不輟。
修之於身其德乃真。
修之於家其德乃餘。
修之於鄉其德乃長。
修之於邦其德乃豐。
修之於天下其德乃普。
故
以身觀身，
以家觀家，
以鄉觀鄉，
以邦觀邦，
以天下觀天下。
吾何以知天下然哉﹖
以此。

55
含德之厚
比於赤子。
毒蟲不螫，
猛獸不據，
攫鳥不摶。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而全作，
精之至也。
終日號而不嗄，
和之至也。
知和曰常。
知常曰明。
益生曰祥。
心使氣曰強。
物壯則老。
謂之不道，
不道早已。

56
知者不言。
言者不知。
挫其銳，
解其紛，
和其光，
同其塵，
是謂玄同。
故
不可得而親。
不可得而疏。
不可得而利。
不可得而害。
不可得而貴。
不可得而賤。
故為天下貴。

57
以正治國，
以奇用兵，
以無事取天下。
吾何以知其然哉﹖
以此。
天下多忌諱而民彌貧。
民多利器國家滋昏。
人多伎巧奇物泫起。
法令滋彰盜賊多有。
故聖人云
我無為而民自化。
我好靜而民自正。
我無事而民自富。
我無欲而民自樸。

58
其政悶悶，
其民淳淳。
其政察察，
其民缺缺。
禍尚福之所倚。
福尚禍之所伏。
孰知其極，
其無正。
正復為奇，
善復為妖。
人之迷其日固久。
是以聖人
方而不割。
廉而不劌。
直而不肆。
光而不燿。

59
治人事天莫若嗇。
夫唯嗇是謂早服。
早服謂之重積德。
重積德則無不克。
無不克則莫知其極。
莫知其極可以有國。
有國之母可以長久。
是謂深根固柢，
長生久視之道。

60
治大國若烹小鮮。
以道蒞天下，
其鬼不神。
非其鬼不神，
其神不傷人。
非其神不傷人，
聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，
故德交歸焉。

61
大國者
下流，
天下之交。
天下之牝。
牝常以靜勝牡。
以靜為下。
故
大國以下小國，則取小國。
小國以下大國，則取大國。
故
或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人。
小國不過欲入事人。
夫兩者各得所欲，
大者宜為下。

62
道者萬物之奧。
善人之寶，
不善人之所保。
美言可以市尊。
美行可以加人。
人之不善，
何棄之有。
故立天子、
置三公，
雖有拱璧以先駟馬，
不如坐進此道。
古之所以貴此道者何。
不曰：求以得，
有罪以免邪﹖
故為天下貴。

63
為無為，
事無事，
味無味。
大小多少，
報怨以德。
圖難於其易，
為大於其細。
天下難事必作於易。
天下大事必作於細。
是以聖人
終不為大，
故能成其大。
夫輕諾必寡信。
多易必多難。
是以聖人
猶難之，
故終無難矣。

64
其安易持，
其未兆易謀。
其脆易泮，
其微易散。
為之於未有，
治之於未亂。
合抱之木生於毫末。
九層之台起於累土。
千里之行始於足下。
為者敗之，
執者失之。
是以聖人
無為故無敗，
無執故無失。
民之從事常於幾成而敗之。
慎終如始則無敗事。
是以聖人
欲不欲，
不貴難得之貨。
學不學，
復眾人之所過，
以輔萬物之自然而不敢為。

65
古之善為道者，
非以明民，
將以愚之。
民之難治，
以其智多。
故以智治國，
國之賊。
不以智治國，
國之福。
知此兩者，
亦稽式。
常知稽式，
是謂玄德。
玄德深矣、
遠矣！與物反矣。
然後乃至大順。

66
江海之所以能為百谷王者，
以其善下之，
故能為百谷王。
是以聖人
欲上民，必以言下之。
欲先民，必以身後之。
是以聖人
處上而民不重，
處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，
故天下莫能與之爭。

67
天下皆謂我道大
似不肖。
夫唯大故似不肖。
若肖，
久矣！其細也夫。
我有三寶
持而保之：
一曰慈，
二曰儉，
三曰不敢為天下先。
慈故能勇，
儉故能廣，
不敢為天下先
故能成器長。
今舍慈且勇，
舍儉且廣，
舍後且先，
死矣！
夫慈以戰則勝，
以守則固。
天將救之
以慈衛之。

68
善為士者不武。
善戰者不怒。
善勝敵者不與。
善用人者為之下。
是謂不爭之德。
是謂用人之力。
是謂配天古之極。

69
用兵有言:
吾不敢為主而為客。
不敢進寸而退尺。
是謂
行無行。
攘無臂。
扔無敵。
執無兵。
禍莫大於輕敵。
輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加
哀者勝矣。

70
吾言甚易知、
甚易行。
天下莫能知、
莫能行。
言有宗、
事有君。
夫唯無知，
是以我不知。
知我者希，
則我者貴。
是以聖人
被褐懷玉。

71
知不知上，不知知病。
夫唯病病，是以不病。
聖人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。

72
民不畏威，
則大威至。
無狎其所居，
無厭其所生。
夫唯不厭，
是以不厭。
是以聖人
自知不自見。
自愛不自貴。
故去彼取此。

73
勇於敢則殺。
勇於不敢則活。
此兩者或利或害。
天之所惡孰知其故。
天之道不爭而善勝。
不言而善應。
不召而自來。
繟然而善謀。
天網恢恢疏而不失。

74
民不畏死，
奈何以死懼之。
若使民常畏死，
而為奇者，
吾得執而殺之，
孰敢。
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，
是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者，
希有不傷其手矣。

75
民之
饑以其上食稅之多，是以饑。
民之難治
以其上之有為，是以難治。
民之輕死
以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，
是賢於貴生。

76
人之生也柔弱，
其死也堅強。
草木之生也柔脆，
其死也枯槁。
故堅強者死之徒，
柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，
木強則折。
強大處下，
柔弱處上。

77
天之道其猶張弓與。
高者抑之，
下者舉之。
有餘者損之，
不足者補之。
天之道，
損有餘而補不足。
人之道，
則不然，
損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下，
唯有道者。
是以聖人
為而不恃，
功成而不處。
其不欲見賢邪！

78
天下莫柔弱於水。
而攻堅強者，
莫之能勝，
以其無以易之。
弱之勝強。
柔之勝剛。
天下莫不知莫能行。
是以聖人云，
受國之垢是謂社稷主。
受國不祥是為天下王。
正言若反。

79
和大怨必有餘怨。
安可以為善。
是以聖人執左契，
而不責於人。
有德司契，
無德司徹。
天道無親
常與善人。

80
小國寡民。
使有什伯之器而不用。
使民重死而不遠徙。
雖有舟輿無所乘之。
雖有甲兵無所陳之。
使民復結繩而用之。
甘其食、
美其服、
安其居、
樂其俗。
鄰國相望，
雞犬之聲相聞。
民至老死
不相往來。

81
信言不美。
美言不信。
善者不辯。
辯者不善。
知者不博。
博者不知。
聖人不積。
既以為人己愈有。
既以與人己愈多。
天之道利而不害。
聖人之道為而不爭。

o Ano do Rato - ano da colheita - 鼠

2007-12-24T04:06:00.000-08:00

鼠
Os anos do Rato: são 1996, 1984, 1972, 1960, 1948, 1936, 1924...

As horas governadas pelo rato: 11 p.m. a 1 a.m.
Sentido do seu Signo: Directamente para o Norte
Princípio da estação e mês: Inverno - Dezembro
Corresponde ao Signo ocidental: Sagitário
Elemento fixo: Água
Haste: Positivo
Cor: Amarelo
Fragrância: Madeira
Sabor: Ácido
Alimento: Arroz
Bebida: Cerveja
Flor: Lírio do vale
Árvore: Salgueiro
Metal: Prata
Instrumento musical: Flauta
Dia do Mês: 19
Número: 11

Ano do Rato

O ano do rato é um ano de abundância, trazendo a oportunidade e bons projectos. Será marcado pelo especulação e pela flutuação nos preços dos produtos e do mercado mantido em stock; a economia do mundo em geral crescerá. O negócio estará no auge, podem ser feitas fortunas e será uma fácil fazer planos de investimento a longo prazo porque a pechincha que o ano do rato traz servirá para os anos de quebra que podem seguir. Todos os riscos iniciados neste tempo serão bem sucedidos se as pessoas se prepararem bem. Entretanto, evite correr riscos desnecessários: o ano do rato é governado ainda pelo frio do Inverno e pela escuridão da noite. Aqueles que especularem indiscriminadamente e extravazarem virão a ter uma triste conta.
Ao todo, este será um ano mais feliz do que a maioria: livre dos eventos e das guerras explosivas e com muito menos catástrofes do que por exemplo os anos do tigre ou do dragão.
Uma época genial que encontra na maioria de nós o que socializamos e o que apreciamos.

Personalidade

As pessoas do rato são estudiosas. Têm muita ambição mas revelam integridade são de uma persistência inacreditável, e as suas vidas são muito governadas por emoções. São caracterizados frequentemente pelo encanto, pelo sociabilidade por muita delicadeza.

O encanto da personalidade do rato é universalmente conhecido pelo carácter de Walt Disney, rato Mickey.
O rato será generoso somente àqueles que é afeiçoado, assim se você receber um presente caro dele, deve avaliar-se em relação ao valor que representa para ele.
À superfície, uma pessoa do rato pode parecer reservada, mas ma verdade não é assim. Não é a calma que se vê, realmente, é facilmente agitado embora consiga manter o auto controle facto que explica porque é tão popular e porque é que tem muitos amigos.

A pessoa do rato é geralmente uma personalidade brilhante, feliz e sociável. Ocasionalmente, pode ser crítico. Mas no todo, aprecia os outros. Esforçar-se-á para juntar clubes exclusivos e em regra geral pode sempre ser encontrado num círculo próximo dos amigos ou dos conspiradores do companheiro.
O rato estima realmente os seus amigos, associados e relações da família; às vezes não pode livrar-se facilmente de acessórios emocionais fortes uma vez que viveu experiências com eles o que pode trazer dissabores a outras relações. A sua capacidade amar pode somente ser ultrapassada pelos seus desejos e amor pelo dinheiro.

Uma característica do rato é poder demonstrar grande interesse e aproximação pelos seus empregados, se estão a praticar exercício ou estão a comer uma dieta equilibrada. No seu coração, o rato importa-se sinceramente com o bem-estar deles; visitá-los-á quando estão doentes e para fará do problema deles o seu problema, contudo quando chega a hora do aumento é por vezes forreta.
A senhora do rato pode continuamente espantá-lo sendo um modelo do fragilidade. Sempre distribuiu a roupa velha, reciclou os brinquedos, comprou ou vendeu os artigos de segunda mão, aproveita os restos das refeições, e é extremamente orientada no orçamento das despesas da casa. Entretanto, não se importar de não aplicar estes mesmos padrões rígidos quando se trata das suas crias. Se as suas crianças souberem como falar e pedir, dificilmente esta lhes conseguirá dizer não.

Talvez exista alguma verdade sobre a segurança nos números. Nunca se preocupa sobre por ter uma outra boca para alimentar e permite que seus parentes, amigos, etc., vivam de volta dele. Porquê? Porque o rato poderá sempre encontrar algo que permita ganhar o seu sustento. Todos ficarão a postos para trabalhar rapidamente na sua casa. A caridade tem os seus limites. Confie na eficiência do rato.
O nativo do rato mantém seus os bons segredos mas pode ser um perito em remover ervas daninhas dos jardins da pessoa onde os confidentes vão. Não hesita em usar a informação vital recolhida ou ganhar algo com os erros de outros. Apesar de tudo, você certamente não o espera ver a ignorar as oportunidades, especialmente quando teve muito tempo com a orelha colada à porta.

No lado negativo, desde os amores da pessoa do rato à bisbilhotice, critica, comparação, carpa e negócio - geralmente edições com excesso de importância. Compra coisas que não necessita realmente e analisa sempre com intuito do lucro. Talvez seja do seu impulso acumulativo. Momentos, lembranças e os prémios de sucata sentimental serão encontrados dobrados afastados do seu quarto e do seu coração. Tem também a tendência para ser a vizinhança do mexerico, mas as suas intenções são boas.

O rato pode ser um excelente escritor. Faz-lhe prontamente um relatório sobre tudo e sobre todos na cidade. Mantém-se atento com olho aberto para o detalhe, uma memória boa e é incrivelmente inquisitivo

O nativo deste ano será bem sucedido no que quer que escolha fazer porque tal como o seu Signo, o rato, ele se adaptará à situação que tiver à mão. Tem a habilidade de lidar com as dificuldades e está no seu melhor durante uma crise. Cabeça leve e alerta, possui uma intuição afiada para o negócio. O adversário serve meramente para aguçar as suas sagacidades e é sempre utilizado para cozinhar no seu esquema.

Não há nenhuma necessidade em se preocupar sobre a segurança do rato porque este verifica sempre o que está na porta traseira antes de incorporar qualquer transacção. Isto é para o caso de ter que fazer uma rápida saída de cena. O seu bem-estar é destacado na sua lista das prioridades e faz geralmente o trajecto com menos repercussões. Se você quiser sair rapidamente do problema, siga o curso do rato. Tem um mecanismo interno de alarme e de defesa que raramente falha.

É muito ambicioso. Tenta fazer demasiado logo de imediato e em consequência dispersa as suas energias. Se puder evitar de fazer isso e persistir em terminar o que está começado, uma pessoa deste Signo o terminará muito rico, o que também é justo , porque o rato ama o dinheiro!

Embora o rato seja equipado com uma habilidade nata de detectar o perigo, deve consequentemente saber quando parar, tem frequentemente a grande dificuldade em confiar no seu próprio julgamento porque simplesmente não pode passar por cima dos negócios. Aliás, termina por cair sempre nessa armadilha. Não terá nenhum problema na vida se souber lidar com a sua ganância e parar quando tiver de ser. Na sua vida, o rato tem que sofrer pelo menos um sopro financeiro grande antes de aprender que a avareza não compensa. É pouco provável encontrar um nativo do rato pobre.

Sendo o verdadeiro sentimentalista do ciclo chinês, o rato é unido não somente às suas crianças mas às pessoas idosas também. Os pais com as crianças nascidas neste ano podem estar certos que estarão bem considerados por elas. Ao contrário da criança do dragão, que pode exigir a perfeição dos seus pais, o jovem rato terá a confiança infinita nos seus pais.

A mãe rato seguirá o desenvolvimento da carreira do seu marido como sua gerente da campanha, dirigirá as crianças ao piano, o ballet e as lições do violino, assim como toda a actividade social que girará na sua cabeça. Um marido que pertence a este Signo, por outro lado, pode ser encontrado a gastar os seus feriados e fins de semana com a família.

A época do nascimento tem um papel importante na vida do rato. Um nascido na noite terá uma vida mais ética e mais árdua (os ratos da noite têm que procurar constantemente ao seu redor por alimento) do que seu irmão nascido durante a quietude do dia.

A pessoa do rato será atraída pelas pessoas do Signo do boi, onde encontram a força, confiança e dos quais apreciarão a devoção que têm para oferecer. Igualmente compatível com o rato são as pessoas poderosas do ano do dragão. Encontrará também a serpente atractiva e inteligente, e pode fazer uma aliança apropriada com ela. É capturado pelo poder e pelo brilho, assim o rato cairá sempre de forma irresistível nos braços do macaco. Concorda com a maneira inteligente do macaco fazer as coisas e o macaco, por sua vez, será valorizado por encontrar o rato. O tigre, o cão, o porco ou a outra pessoa do rato não terão nenhum problema em partilhar da mesma equipa com um rato.

Virá muitos conflitos com as pessoas nascidas no Signo do cavalo. O cavalo é demasiado independente. Seria também pouco sensato para ele casar com o galo. O galo, sendo o eterno sonhador, iria contrastar com o rato prático. Uma união com a cabra é também questionável; a cabra gastadora e pouco contabilística provavelmente chocaria com o rato preocupado com as economias.

A CRIANÇA DO RATO

Uma criança nascida no ano do rato será doce e amorosa. Pode ser tímida, mas no seu interior é ferozmente competidora. Frequentemente, recorre aos gritos para chamar a atenção e agarra-se geralmente a uma ou duas pessoas com quem se identifica. Embora tenha uma disposição agradável, é possessiva em relação aos pais e amigos e morre de ciúmes pela atenção dada a outra que não seja ela.

Falará cedo. Gosta de comer. Sendo afectiva e demonstrativa não gostará de ser deixada sozinha. Apreciará o jogo de grupo, pode concentrar-se em trabalho detalhado e fazer amigos facilmente. Você pode depender dele para manter as coisas arrumadas ou para saber onde estão.

A criança do rato demonstrará desde cedo a sua aptidão para os calículos. Ela insistirá por mostrar que lhe cabe a maior fatia do bolo; exactamente o mesmo número de biscoitos que o irmão mais velho (podem mesmo até ser mais, menos é que nunca pode ser). Será difícil fazer batota com ela. A criança do rato aprende depressa e nunca falha um truque. Ele retém em mente todos os seus objectos pessoais, por isso não pense em se livrar dos velhos brinquedos porque ele dará pela falta. No entanto se tentar por palavras convencê-lo a deitar fora alguns brinquedos, terá que estar preparado para uma luta infernal, o egoísmo do rato não o deixará abrir facilmente a mão das suas coisas.

Com crianças mais novas, a criança do Rato tenderá para ser maternal. Com o devido encorajamento ele será ambicioso na escola.

A vivacidade do Rato fará dele um bom leitor. Ele aprenderá cedo a importância das palavras escritas e fará desta uma sua forma de expressão. Muitos dos grandes escritores e historiadores nasceram no ano do Rato.

Os cinco tipos de Ratos

RATO METAL - 1840, 1900, 1960

Este tipo de rato será um idealista, viverá de discursos, acções intensamente emocionais. Ele pode disfarçar os seus sentimentos apresentando-se alegre e charmoso. Na verdade ele é facilmente movido pela inveja, ciúme, egoísmo, fúria e possessividade.

A sua aparência será baseada no que os seus sentidos possam apreciar. Ele adora dinheiro mas não se importa de o dar como recompensa ou gastar desde que seja em algo de valor e com qualidade. Ele sabe investir. Ele não será tão romântico como os Ratos dos outros elementos mas pode ser sensual e moralista ao mesmo tempo.

Ele gosta de impressionar, na sua casa fará por ter uma decoração esplendorosa. Ele gosta de Drama e tem gostos clássicos. Tem uma certa tendência para o desporto. Basicamente, ele é um rato e que fará tudo para entra nos círculos das influências.

RATO ÁGUA - 1852, 1912, 1972

Este tipo do rato está mais virado para o pensamento. O seu interior é excelente e tem um bom relacionamento com toda os níveis de pessoas. Ele será respeitado e facilmente promoverá os seus talentos porque é uma pessoa sensata e compreensiva por natureza. Ele é tradicional e conservador prefere nadar pela corrente do que nadar contra. No entanto isso não o impede de ser calculista. Uma pessoa com estas características poderá exercer influência em certas áreas importantes. Ele sabe reconhecer os gostos e do que os outros menos gostam e utiliza esse conhecimento para lhes agradar e tirar partido disso. No entanto, não é selectivo e tende a falar com toda a gente, o que lhe pode vir a trazer embaraços.

Com aptidão para a escrita, facilmente coloca as suas ideias no papel, este rato terá necessidade de estudar até ao fim, tendo sempre a vontade de aprender mais.

RATO MADEIRA - 1864, 1924, 1984

Bem orientado para o sucesso, este tipo de rato tentará explorar tudo dando sempre o melhor uso para o que encontrar pela frente. Ele tem um bom conhecimento de como actua o sistema de trabalho e consegue pôr o sistema a trabalhar para si. Ele é perspicaz e consegue quase sempre desvendar os porquês e as suas razões. Também é egoísta, ele mostra-se agradável e compreensivo para os outros só para lhes agradar e ter a sua admiração.

Ele tem os seus princípios e sabe o que quer. Ele é severo com as suas prioridades, mas também pode ser flexível para atingir os seus fins. Ele gosta de segurança e está sempre preocupado com o seu futuro, o qual é uma das razões porque ele trabalha tanto.

Por outro lado, ele mostra ser confiante e detém o conhecimento sendo muito profissional com o que faz e um excelente orador. Ele é capaz de promover ideias e projectos e terá algumas dificuldades no campo da aventura.

RATO FOGO - 1876, 1936, 1996

Este é um rato dinâmico que gosta de se envolver em todo o tipo de actividades e nada o impede de entrar em novas campanhas em defesa da justiça ou em busca de um negócio melhor. Ele é aberto e agressivo por natureza mas também pode ser o rato mais generoso.

É energético e idealista. Não é disciplinado e segue mais os impulsos do coração do que usa a cabeça. Por muito que ele seja devoto à sua casa e família terá a necessidade de sair e estar solto para esfriar a cabeça. Ele é independente e muito competitivo.

RATO TERRA - 1888, 1948, 2008

Este tipo de rato amadurece cedo; para ele a felicidade e o contentamento, encontra-se na ordem, na disciplina e na segurança. Ele fará tudo para que reconheçam os seus talentos. Ele é muito realista e não facilita ideais sonhadores ou meras especulações.

Ele gosta de manter boas relações com toda as pessoas e prefere trabalhar num único sítio e ter um emprego de longa duração para poder ter bons e fieis amigos. Ele é minucioso no seu trabalho. O seu lado negativo deixa-o por vezes ser intolerante com os outros especialmente se estiver com pressa para concluir algo e tiver dado todas as especificações.

Ele preocupa-se demasiado pela sua reputação e pela sua imagem. Ele é afectivo e protege todos os que ama. Ele tem um patamar superior estandardizado e está sempre a comparar o seu sucesso com o dos seus contemporâneos. Este tipo pode se tornar meticuloso e agarrado ao dinheiro.

Ele nunca joga e raramente corre riscos. Como resultado a sua fortuna crescerá lentamente mas de forma séria. Ele respeita as regras e cumpre o que está determinado esperando que todos os que trabalham com ele também o façam.

O Rato e os seus ascendentes

Nascido durante as horas do Rato - entre as 11 p.m. e 1 a.m.

Super charmoso mas um pouco convencido. Corpo bonito e bom escritor.

Nascido durante as horas do Boi - entre a 1 a.m. e 3 a.m.

Aparência séria. Predominando características do Rato mas com tendências de jogo dominadas pelo Boi.

Nascido durante as horas do Tigre - entre as 3 a.m. e 5 a.m.

Demasiado ambicioso, agressivo e mandão. Tudo está bem desde que consiga poupar o seu dinheiro - no qual o tigre terá um papel relevante.

Nascido durante as horas do Coelho - entre as 5 a.m. e 7 a.m.

Pode parecer dócil e de falinhas mansas mas o seu carácter calculista virá à tona. O charme do Rato aliado à astúcia do Coelho será difícil de combater.

Nascido durante as horas do Dragão - entre as 7 a.m. e 9 a.m.

Rato expansivo e de grande coração, por vezes até demasiadamente grande. Ele fará um empréstimo que depois se arrependerá. A força de vontade do Dragão e o talento de fabricar dinheiro do Rato farão dele um homem de negócios bem sucedido.

Nascido durante as horas da Serpente - entre as 9 a.m. e 11 a.m.

Terá imensos admiradores. Ele aquecerá o caminho direito ao seu bolso tal como ao seu coração. A serpente nele fará com que esteja alerta para perigos escondidos.

Nascido durante as horas do Cavalo - entre as 11 a.m. e 1 p.m.

Este Rato aceitará correr muitos riscos na sua vida. Com a mente fixa do Cavalo poderá tornara sua vida amorosa muito turbulenta. Ele tanto poderá estar cavalgando na onda do sucesso como na da bancarrota.

Nascido durante as horas da Cabra - entre as 1 p.m. e 3 p.m.

Demasiado sentimental. Contudo, apresenta-se com muito bom gosto e requinte. Como os dois signos são oportunistas ele será adepto de favorecer quem está no poder esperando a retribuição do gesto.

Nascido durante as horas do Macaco - entre as 3 p.m. e 5 p.m.

Uma combinação empreendedora. Ele saberá fazer todos os truques e não hesitará em utilizar esse conhecimento. Com a influência do Macaco, ele é menos sentimental e e terá um fantástico sentido de humor.

Nascido durante as horas do Galo - entre as 5 p.m. e 7 p.m.

Muito inteligente e muito habilidoso, mas muito presunçoso! O rato estará nele ocupado a ganhar dinheiro, enquanto o seu outro lado, o Galo, estará a pensar como o gastar. Ele poderá compensar essa fraqueza, aplicando as suas qualidades administrativas para o negócio, com o dinheiro de outra pessoa.

Nascido durante as horas do Cão - entre as 7 p.m. e 9 p.m.

O cão fará com que tenha uma mente mais justa, enquanto o Rato procurará a riqueza desperdiçando a nobre consciência do Cão. Mesmo assim , desta combinação poderá sair um escritor, uma grande autoridade, ou ainda um jornalista/filósofo com uma caneta muito ácida.

Nascido durante as horas do Porco - entre as 9 p.m. e 11 p.m.

O Rato detestará ter que carregar com os escrúpulos do Porco. Isso o fará hesitar quando ele poderia tirar partido de certas ideias e situações. Ele poderá tornar-se um "bonzão" a quem nunca ninguém agradece a não ser que ele se torne esperto.

Como se enquadra o Rato nos diferentes anos

Ano do Rato

É um ano próspero para o nativo do Rato. Poderá ser promovido ou atingir o auge da carreira. No campo da saúde não se terá que preocupar. Poderá esperar ganhos monetários e atingir vários objectivos.

Ano do Boi

Um ano bom. os ganhos do Rato não serão substanciais mas será um ano de felicidade para a família e ele beneficiará da fortuna de outros. Poderá encontrar stress no trabalho e mais responsabilidades do que o usual.

Ano do Tigre

Um ano moderado. Este é um ano pouco seguro para a especulação e o Rato poderá ficar envolvido em mal entendidos ou ser forçado a tomar atitudes contrárias à sua maneira de pensar. Ele poderá sentir-se só ou triste pela morte de familiares ou amigos. Poderá também ter que viajar mais do que o normal.

Ano do Coelho

A calma e a quietude serão as principais características deste ano. No entanto, o rato deverá ser cuidadoso com o seu dinheiro. Poderão surgir mal entendidos com a sua família ou no seu emprego, apesar disso fará novos contactos nos negócios. Novos elementos juntar-se-ão à sua família.

Ano do Dragão

Um ano muito bom. excelentes negócios e boas perspectivas românticas. O Rato terá um período excelente para promoções e para ganhos. Por um lado, o Rato estará feliz pelo que conseguirá alcançar este ano, no entanto deverá ficar atento com os novos amigos, pois estes tentarão usar-se dele.

Ano da Serpente

Um ano misto. O Rato terá que ser cauteloso se fizer investimentos ou tiver de tomar decisões importantes. Uma doença grave ou uma grande perda de dinheiro poderá vir a acontecer. A sua sorte só voltará no final do ano podendo talvez ainda repor algo do que perdeu.

Ano do Cavalo

Haverá alguns problemas no decorrer deste ano. O Rato deverá ser conservador nos compromissos que assumir ou negócios que possa iniciar pois o ano do Cavalo fará com que se distraia facilmente, gaste dinheiro ou adquira problemas legais. O Rato poderá adquirir dívidas ou não lhe pagarem o dinheiro que devem. No campo do amor também não terá muita sorte.

Ano da Cabra

Este é um ano onde o Rato poderá recuperar as finanças e alcançar níveis elevados na sua carreira. Contudo, terá que enfrentar alguns obstáculos alguns mesmo inesperados. Estará apto para descobrir e tirar proveito de situações e oportunidades que anteriormente não conseguiria ver.

Ano do Macaco

Será um ano fortuito para o Rato, não se prevêem problemas para casa nem no trabalho. Receberá mais notícias boas do que más. Contudo, deverá evitar quebrar relações de amizade ou de parcerias para não vir a sofrer no futuro repercussões.

Ano do Galo

Celebrações aguardam o Rato. Novos parceiros de negócios ou um casamento na família. Coisas boas virão durante a noite. Terá muitos compromissos negociais e estará muito ocupado. O Rato deverá estar atento e evitar infecções, cortes feridas e excesso de trabalho.

Ano do Cão

Um ano pouco agradável para o nativo do Rato. Infortúnios virão. Poderá receber más notícias enquanto viaja e não conseguirá alterar ou influenciar o rumo de certas coisa que lhe desagradam. O Rato preocupa-se demasiado este ano, tal como irá encher a cabeça de assuntos que não se resolvem. Será uma boa altura para ser prudente e paciente.

Ano do Porco

Não haverá grandes progressos nos negócios ou nos investimentos. Será altura para o Rato consolidar. Amigos e familiares farão muitas exigências quer em dinheiro quer tirando-lhe tempo. Se não tiver cuidado, as suas doenças poderão complicar-se. Em vez da doença poderá perder dinheiro ou bens pessoais.

Compatibilidade entre os signos

Signo do Rato

Não existem conflitos. Uma relação genial e cooperativa. Compatível e bom para formar equipa.

Signo do Boi

Excelente para casar ou ter negócios. Amor mútuo e e compreensão. Muito simpático um com o outro.

Signo do Tigre

Serão apenas toleráveis. Não há conflito mas também não há atracção. Poderão apenas manter uma relação moderada.

Signo do Coelho

Relações amistosas. Não terão problemas em se darem bem, mas só até um certo nível. Não existe grande vontade conjunta.

Signo do Dragão

Muito boa escolha. Excelente para casar ou fazer parcerias. Atingirão o sucesso, a felicidade e a prosperidade em conjunto.

Signo da Serpente

Poderão cooperar durante um longo período. resultará se ambos se admirarem e respeitarem. Poderão ter bons resultados.

Signo do Cavalo

Infelicidade. Fortes conflitos no amor e nas relações empresariais. Confronto de personalidades e alguma rivalidade.

Signo da Cabra

Alguma animação mas pouca simpatia. Não têm nada em comum. Não se dão bem em nenhum campo.

Signo do Macaco

Altamente compatível. Uma união de sucesso. Têm um profundo entendimento um por o outro. Encontrarão o amor e o contentamento.

Signo do Galo

Não haverá resultados desta relação. Dificuldades na comunicação. Evitarão a companhia um do outro.

Signo do Cão

Respeito mútuo. Não existe grande diferença de opinião ou luta de domínio. Serão cooperativos para um propósito comum.

Signo do Porco

Relações de moderada felicidade. Personalidades sem qualquer ligação. Compatíveis num propósito comum. Partilham dos mesmos objectivos.

Finanças

São geralmente bem sucedidos nos negócios, no contacto com as pessoas, na escrita e criatividade

Relacionamento

Com uma aparência cuidada podem ter conversas agradáveis e tem muito bom gosto para a decoração.

O melhor Sócio

Dragão e Boi

Personalidades Rato

William Shakespeare, Príncipe Charles

Ba Gua 八卦

2007-10-17T10:28:00.000-07:00

Ba Gua (pinyin) ou Pa Kua (八卦) é a representação de um conceito filosófico fundamental da antiga China, sua tradução literal significa oito trigramas ou oito mutações.

Pode ser representado como um diagrama octogonal com um trigrama situado em cada lado.

Os trigramas podem ser dispostos segundo diferentes arranjos, assumindo diferentes significados, os mais importantes são a disposição do Céu Primordial e a disposição do Céu Posterior.

O conceito ba gua não se aplica apenas à filosofia Taoísta Chinesa e ao I Ching, mas é também fundamental em outros domínios da cultura Chinesa, como o Feng Shui 風水, as artes marciais

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Ba Gua: arranjo do Céu Primordial

O princípio das "Oito Mutações"

Os oito trigramas

O diagrama do Pa Kua representa formalmente os princípios das "Oito Mutações". Este conhecimento pode ser utilizado e adaptado à compreensão de qualquer tipo de situação, considerando que estas estão sempre em mutação assim como a própria natureza.

Observando os trigramas como indicações de oito caminhos que se abrem a partir de cada situação, é possível avaliar o desenvolvimento de uma determinada questão sob oito perspectivas diferentes. A partir destas referências cada pessoa pode escolher melhor os seus próprios caminhos.

Ba Gua 八卦 (Oito Trigramas)


卦名 Nome	自然 Natureza	性情 Personalidade	家族 Família	方位 Direção

乾 Qian	天 Céu	健 Criativo	父 Pai	Noroeste
兌 Dui	泽 Lago	悦 Alegria	少女 Filha mais nova	Oeste
離 Li	火 Fogo	麗 Aderir	中女 Filha do meio	Sul
巽 Xun	風 Vento	入 Suavidade	長女 Filha mais velha	Sudeste
震 Zhen	雷 Trovão	動 Incitar	長男 Filho mais velho	Leste
坎 Kan	水 Água	陥 Abismal	中男 Filho do meio	Norte
艮 Gen	山 Montanha	止 Quietude	少男 Filho mais novo	Nordeste
坤 Kun	地 Terra	順 Receptivo	母 Mãe	Sudoeste

O conceito original

Fu xi situa o Ba Gua entre as interações nascidas na tradicional filosofia do Yin/Yang da seguinte maneira:

- 无极生有极, 有极是太极,
- 太极生两仪, 即阴阳,
- 两仪生四象: 即少阳、太阳、少阴、太阴,
- 四象演八卦, 八八六十四卦.

Caracteres chineses	Hànyǔ pīnyīn	Tradução em português
无极生有极, 有极是太极,	wújí shēng yǒují, yŏují shì tàijí	O Ilimitado (Wuji) gera o Delimitado, este é o Absoluto (Taiji)
太极生两仪, 即阴阳;	tàijí shēng liǎng yí, jí yīn yáng	O Taiji gera duas formas, nomeadas yin e yang
两仪生四象: 即少阳、太阳、少阴、太阴,	liǎng yí shēng sì xiàng : jí shǎoyīn、tàiyīn、shǎoyáng、tàiyáng,	As duas formas geram quatro fenômenos, chamados pequeno yang, grande yang (Taiyang também representa o Sol), pequeno yin, grande yin (Taiyin também representa a Lua).
四象演八卦, 八八六十四卦	sì xiàng yǎn bāguà, bābā liùshísì guà	Os quatro fenômenos geram oito trigramas (ba gua), oito vezes oito são sessenta e quatro hexagramas.

O Rei Wen da Dinastia Zhou escreveu que:

"No início havia o Céu e a Terra. Céu e Terra se uniram e deram origem a tudo que existe no mundo.

O trigrama Qian representa o Céu, e o trigrama Kun representa a Terra.

Os seis trigramas restantes são seus filhos e filhas.

Lendas sobre a revelação do conhecimento do Ba Gua

Existem várias lendas sobre como o conhecimento do Ba Gua foi revelado aos seres humanos. A mais conhecida é a do imperador Fu Hsi, a quem também são atribuídas a invenção da escrita, do matrimônio, da arte da costura e os primeiros relatos sobre a Medicina Tradicional Chinesa.

Ao passear pelas margens do Rio Amarelo, aproximadamente em 3.000 a.c, Fu Hsi teria visualizado os oito trigramas no casco de uma tartaruga. Outra lenda se refere a um animal com corpo de dragão e cabeça de cavalo com os trigramas representados nas costas.

Fu Hsi teria percebido neles uma chave para explicar todas as coisas e os deixou como legado para os seus sucessores, que trataram de dar continuidade aos estudos sobre os trigramas elaborando o I Ching (O livro como o conhecemos atualmente possuiu três autores: o conde Wen, o duque Chou e o famoso filósofo Confúcio (Kung Fu Tsé).)

Além do I Ching outros aspectos da cultura tradicional chinesa foram estruturados a partir dos princípios revelados pelo Pa Kua, como a arte marcial chinesa Ba Gua Zhang, desenvolvida por Dong Hai Chuan no início do século XIX, e o Feng Shui.

Ligações externas

Do Tai Ji (Tai Chi) ao Yi Jing (I Ching)
((en)) Sobre fengshui
((en)) Sobre o bagua
((en)) Diagrama do Bagua
((en)) Imagens do Google
Os dois tipos de Bagua (Chinês)
Sobre a Liga Internacional de Pa Kua

Baguazhang 八卦掌

2007-10-17T10:26:00.000-07:00

Bāguàzhǎng (八卦掌) é uma das três maiores escolas internas (Neijia) de artes marciais chinesas (Wushu), sendo as outras duas o Xingyiquan (形意拳) e o Taijiquan (太極拳). Bāguàzhǎng, literalmente, significa "palma dos oito trigramas", referência aos 8 trigramas do I Ching (Yijing), um dos livros fundamentais do Taoísmo.

八卦掌
Pinyin:	Bāguàzhǎng
Wade-Giles:	Pa Kua Chang

Andar em círculos

Baguazhang estilo Sun

A prática de andar em círculos é uma das características fundamentais do treinamento de base e de movimentação do baguazhang.

Os praticantes desta arte andam como que ao redor de um círculo, mantêm sua base baixa, o olhar dirigido para o centro do círculo. Periodicamente mudam a direção do movimento enquanto executam as formas características de cada "palma".

Os deslocamentos em torno do círculo se configuram em uma estratégia de combate que procura evitar um confronto direto de força bruta com o adversário ao escapar pelos lados ou pelas suas costas.

Os aspectos internos do treinamento de baguazhang são parecidos com os do hsing-i chuan e do tai chi chuan, artes marciais chinesas com a mesma fundamentação nos princípios do taoísmo.

Os diversos estilos de baguazhang têm em comum uma série de princípios básicos resumidos em um texto anônimo conhecido como Shi yao ba fa (十要八法), "As 10 Orientações" e "Os oito princípios", expostos a seguir.

Shi yao (十要): As 10 Orientações

Os oito trigramas do Pa Kua, fundamentação teórica do Bagua Zhang.

1. Cabeça

Cabeça e nuca alinhadas, o olhar na linha do horizonte, o pescoço relaxado e as vértebras Espírito e intenção presentes. alongadas.

2. Costas

Esvaziar o peito e arredondar a costas. O impulso leva o corpo adiante, desloca-se com naturalidade sem tensão nem rigidez .

3. Ombros

Os ombros interligados, distendidos, afrouxados, de modo que a força chegue às mãos com naturalidade.

4. Braço

O braço que avança se afasta do corpo, o que permanece recuado o protege. Ao girar e transpassar os braços, as transformações das palmas ocorrem com espontaneidade.

5. Cotovelos

Abaixar e aproximar os cotovelos de modo que a força seja transmitida às mãos sem qualquer tensão. O cuidado com os cotovelos é fundamental para proteger-se durante os ataques.

6. Mãos

Polegares verticais afastados dos outros quatro dedos, que permanecem colados. A "Boca do Tigre" (Ho Ku em chinês), área da mão entre o dedo polegar e o indicador, arredondada.

7. Tronco

A coluna delineia um eixo, ela gira e com vigor e agilidade, de modo que flexibilidade e firmeza se alternem.

8. Quadris

Contrair e suspender o baixo ventre com suavidade, contraindo e suspendendo a região do períneo, para permitir a ligação dos meridianos de energia Renmai (任脉) e Dumai (督脉), assim a energia desce ao "Campo de cinábrio" (丹田). Recolher os quadris levando levemente o cóccix para a frente.

9. Pernas

A perna da frente conduz o movimento, a de trás serve de apoio e proporciona controle. Os joelhos giram levemente para dentro, as coxas se movem como tesouras.

10. Pés

O pé mais próximo à região interior do círculo avança reto, o pé exterior se inclina levemente para o centro. Os dedos do pé se curvam ligeiramente, como se tentassem apreender o solo. Cada passo é dado como se os pés estivessem deslizando sobre a lama.

Ba Fa (八法): Os Oito Princípios

1. Os 3 DING (suspender)

Suspender a cabeça para assegurar verticalidade
Suspender a língua contra o "palácio" (o palato) para produzir saliva, considerada um fluído vital precioso pelos taoístas
Suspender as palmas, flexionando levemente os pulsos para reforçar as mãos e dar força aos dedos

2. Os 3 KOU (firmar)

Firmar os ombros de modo que a [[Ki|energia seja transmitida aos cotovelos com naturalidade
Firmar o dorso das mãos de modo que a energia flua para as mãos
Firmar o lado de cima dos pés, apreendendo o solo com os dedos do pé, de modo que toda a energia enraizada nos pés possa ser transmitida para o corpo e que as posturas sejam estáveis

3. Os 3 YUAN (arredondar)

Arredondar as costas alongando as omoplatas para transmitir a energia aos braços
Arredondar o peito para relaxar os peitorais e os ombros
Arredondar a "Boca do Tigre" para transmitir a energia aos dedos e para poder emiti-la

4. Os 3 MIN (agilidade, rapidez)

O coração deve ser ágil e rápido para poder se adaptar a todas às transformações das palmas
O olhar deve ser ágil e rápido para distinguir os movimentos nas seis direcções
As mãos devem ser ágeis e rápidas ao sair e tocar o adversário

5. Os 3 BAO (preservar)

Preservar o coração e a intenção de modo que a energia não se perca ao ser exteriorizada
Preservar os flancos para reter toda a sua energia
Preservar a audácia e a coragem para continuar a ser integro frente ao adversário

6. Os 3 CHUI (descer)

Descer a energia ao Dantian, respirando com naturalidade
Descer os ombros para permitir à energia descer aos cotovelos
Descer os cotovelos para permitir que as costas se arredondem

7. Os 3 QU (flexionar)

Flexionar os braços de modo que a energia possa circular livremente
Flexionar as pernas para enraizar o corpo
Flexionar os pulsos para ampliar a energia das mãos

8. Os 3 TING (estruturar)

Estruturar o pescoço para manifestar a vitalidade
Estruturar o tronco para permitir que a energia vital circule por todo o corpo
Estruturar os joelhos para que permitam liberar toda sua força, que sua energia e espírito possam fluir

(Referência: LIU, Jingru. (trad. de J. Ravenet) "Transmission Vivante du Ba Gua Zhang." Guy Trédaniel Editeur, 2007, p.62-63)

Os oito animais

No Baguazhang os oito trigramas do Pakua costumam ser relacionados a oito animais com características relacionadas aos movimentos de cada palma.

Estas relações e a ordem em que as diferentes sequências de cada palma são realizadas variam nos deferentes estilos desta arte marcial. Por exemplo, a correspondencia entre os trigramas e os animais no Bagua Zhang estilo Yin é:

Trigrama			Animal	Chinês
	Chinês	Pinyin	Animal	Chinês
☲	離	Li	Galo	鷂
☷	坤	Kun	Qílín	麟	Algumas vezes traduzidos por "unicórnio" ou "Unicórnio chinês"
☱	兌	Dui	Macaco	猴
☰	乾	Qian	Leão	獅
☵	坎	Kan	Serpente	蛇
☳	震	Zhen	Lóng	龍	Freqüentemente traduzido por "Dragão chinês"
☶	艮	Gen	Urso	熊
☴	巽	Xun	Fènghuáng	鳳	Freqüentemente traduzido por "Fênix" ou "Fênix chinês"

Associações similares entre movimentos marciais e animais também existem nas formas praticadas em outros estilos de artes marciais chinesas, como o Shaolin.

A história do Baguazhang

Cheng Tinghua

O Baguazhang foi desenvolvido por Dong Haichuan (董海川) no começo do século XIX. Segundo seus próprios relatos, ele teria aprendido esta arte marcial de mestres taoístas e budistas nas montanhas da China rural. Há evidências que sugerem uma síntese de várias artes marciais pré-existentes ensinadas e praticadas na região em que ele vivia, combinadas à prática taoísta de andar em círculos. Dong Haichuan ensinou por muitos anos em Beijing, recebendo posteriormente apoio da corte Imperial.

Diversos discípulos de Dong se tornaram professores famosos, como Yin Fu (尹福), Cheng Tinghua (程廷華), Song Changrong (宋長榮), Liu Fengchun (劉鳳春) e Ma Weiqi (馬維棋). Apesar de serem todos alunos do mesmo professor, seus métodos de treino e expressão técnica das palmas diferem: os estilos de Cheng e Liu são especializados no "empurrar das palmas"; o estilo Yin é conhecido pelas suas palmas sinuosas; os alunos de Song praticam a técnica de palma "Flor de Ameixeira" (梅花) (Mei Hua); e o estilo de palmas de Ma é conhecido como "Martelo". Alguns dos alunos de Dong Haichuan participaram da "Revolta dos Boxers", incluindo Cheng Tinghua.

Um dos mais famosos praticantes de Bagua do século XX foi Sun Lutang (孫録堂), que estudou Baguazhang com Cheng Tinghua. Sun foi também discípulo de Guo Yunshen no Xingyiquan e aprendeu o estilo Wu/Hao de taijiquan com Hao Weizhen. Sun Lutang teve grande reputação entre os profissionais de taijiquan do seu tempo por ter se destacado em seus estudos e escritos sobre esta arte, tornou-se famoso como criador do estilo Sun de taijiquan.

Escolas

A maioria dos praticantes de baguazhang treinam ou o Bagua Zhang estilo Yin (尹), ou Bagua Zhang estilo Cheng (程), ou o Bagua Zhang estilo Liang (梁).

Além destes estilos também existem vários outros de baguazhang, como o Bagua Zhang estilo Gao, Fan (樊), Shi (史), e Liu (劉), Fu e Jia.

Na China

Beijing é onde mais se encontram praticantes de Baguazhang, incluindo estudantes das linhagens de Cheng, Fan Liang, Liu, Song e Yin.

Em Taiwan a maioria dos praticantes são da linhagem ou de Gao Yisheng (Cheng), Gong Baotian (Yin), Sun Xikun (Cheng) ou Sun Lutang (Cheng).

Em Hong Kong quase todos os praticantes são da linhagem de Fu Zhensong (mista).

Ligações externas

山水

2007-10-17T10:25:00.000-07:00

Yin Yang (Filosofia)

2007-10-17T10:24:00.002-07:00

Yin Yang é na Filosofia Chinesa uma representação do príncipio da dualidade de Yin e Yang, o conceito tem sua origem no Tao (ou Dao), base da filosofia e metafísica da cultura daquele país. Em chinês este conhecido símbolo que representa a integração de Yin e Yang é denominado como "Diagrama do Tai Chi" (Taiji Tu).

Diagrama do Taiji Tu (太極圖)

Princípios complementares

Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mutação. Essas forças são:

Yin: o princípio passivo, feminino, noturno, escuro, frio
Yang: o princípio activo, masculino, diurno, luminoso, quente.

Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidade são, não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.

Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. Assim, referir-se a Yin como negativo apenas indica que ele é negativo quando comparado com Yang, que será positivo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a protons e electrons: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.

O diagrama do Taiji simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. (Preto) e (branco) integrados num movimento contínuo de geração mútua representam a interação destas forças.

A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio Yin quanto o Yang. O símbolo Taiji expressa esse conceito: o Yin dá origem ao Yang e o Yang dá origem ao Yin.

Desde os primeiros tempos, os dois pólos arquetípicos da natureza foram representados não apenas pelo claro e pelo escuro, mas, igualmente pelo masculino e pelo feminino, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo.

Yang, o forte, o masculino, o poder criador era associado ao céu, enquanto o Yin, o escuro, o receptivo, o feminino, o material, era representado pela terra. O céu está acima e esta cheio de movimento. A terra - na antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso. Dessa forma, yang passou a simbolizar o movimento e yin o repouso. No reino do pensamento, yin é a mente intuitiva, feminina e complexa, ao passo que yang é o intelecto masculino,racional e claro. Yin é a tranqüilidade contemplativa do sábio, yang a vigorosa ação criativa do rei.

O Hotu representa a geração do Tai Chi a partir do vazio

Esse diagrama apresenta uma disposição simetrica do yin sombrio e do yang claro. A simetria, contudo não é estática. É uma simetria rotacional que sugere,de forma eloqüente, um continuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a idéia de que toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta dentro de si a semente de seu oposto

Yin/Yang e I Ching

O I Ching, ou Livro das mutações, mostra através dos hexagramas que o compõe uma aplicação do princípio yin-yang à percepção dos ciclos de mutação da natureza, discutindo como o ser humano pode se integrar a ela de uma forma melhor.

A manipulação das 49 varetas para determinar o hexagrama que representa uma dada situação origina para cada linha do hexagrama combinações que representam um destes quatro estados: yin-jovem, yin-velho, yang-jovem ou yang-velho.

As linhas velhas, ou móveis, indicam uma sobrecarga do princípio que representam, portanto estão prestes a se transformar no princípio oposto, originando interpretações mutáveis.

Taoísmo 道教

2007-10-17T10:24:00.001-07:00

A palavra Taoísmo (ou Daoísmo) é geralmente empregada para traduzir dois termos chineses distintos, "Daojiao" (道教) (py Dàojiào, W-G Tao-chiao), que se refere aos "ensinamentos ou à religião do Dao", e "Daojia", que se refere à (道家) "escola do Dao", a uma linha de pensamento da filosofia chinesa.

Assim, o termo Taoísmo tem mais de um sentido no ocidente, pode referir-se a:

Uma escola de pensamento filosófico chinês que se baseia nos textos do Tao Te Ching atribuídos a Lao Tse e nos escritos de Chuang Tse.
Um movimento religioso chinês com origem em Zhang Daoling no final da Dinastia Han que se estrutura em seitas como a Zhengyi ("Ortodoxa") e Quanzhen ("realidade completa").
As manifestações da tradição religiosa chinesa, de caráter popular, que integram elementos da religião Taoísta, do Confucionismo e do Budismo.

O Tao do Taoísmo

O ideograma Tao (ou Dao) (道) pode ser traduzido como "caminho", mas assume um significado mais abstrato para a religião e para a filosofia chinesa.

Traduzido literalmente, significa "o ensinamento do Tao. No contexto taoísta, 'Tao' pode ser entendido como um caminho no espaço-tempo - a ordem na qual as coisas acontecem.

Como termo descritivo, pode se referir ao mundo real na história - algumas vezes nomeado como o "grande Tao" - ou, antecipadamente, como uma ordem que deve se manifestar - a ordem moral de Confúcio ou Lao Tsé ou Cristo, etc.

Um tema no pensamento chinês primitivo é Tian-dao ou caminho da natureza (também traduzido como "céu", e às vezes "Deus"). Corresponde aproximadamente à ordem das coisas de acordo com a lei natural.

Tanto o "caminho da natureza" quanto o "grande caminho" inspiram o afastamento estereotípico taoísta das doutrinas morais e normativas. Assim, pensado como o processo pelo qual cada coisa se torna o que ela é (a "Mãe de todas as coisas") parece difícil imaginar que temos que escolher entre quaisquer valores de seu conteúdo normativo - portanto pode ser visto como um príncípio eficiente de "vazio" que sustenta confiavelmente o funcionamento do universo.

Os textos acima, são uma tradução dentro do pensamento e postura ocidental, pois a base do TAO é que uma vez tentado explicar ou interpretar o TAO deixa de ser TAO. Ou seja o TAO é o universo "criador" que tudo contém, não pode ser pensado ou idealizado pela criatura, pois como se ensina na Matemática: a parte e o todo (a parte está no todo mas a parte não é o todo).

Taoísmo e Confucionismo

O taoísmo é uma tradição que dialogando com seu tradicional contraste, o confucionismo, modelou a vida chinesa por mais de 2000 anos.

O taoísmo enfatiza a espontaneidade ou liberdade da manipulação sócio-cultural pelas instituições, linguagem e práticas culturais. Manifesta o anarquismo - defendendo essencialmente a idéia de que não precisamos de nenhuma orientação centralizada. Espécies naturais seguem caminhos apropriados a elas, e os seres humanos são uma espécie natural. Seguimos todos por processos de aquisição de diferentes normas e orientações da sociedade, e no entanto podemos viver em paz se não procuramos unificar todas estas formas naturais de ser.

Como o conceito confucionista de governo consiste em fazer todos seguirem o mesmo moral tao, o taoísmo representa de muitas maneiras a antítese do conceito confucionista referente a deveres morais, coesão social e responsabilidades governamentais, mesmo que o pensamento de Confúcio inclua valores taoístas e o inverso também ocorra, como se pode observar lendo os Analetos de Confúcio.

Origens do Taoísmo

Tradicionalmente, o Taoísmo é atribuído a três fontes principais:

O mais antigo, o mítico "Imperador Amarelo";
o mais famoso, o livro de aforismos místicos, o Dao De Jing (Tao Te Ching), supostamente escrito por Lao Zi (Lao Tse), que, segundo a tradição, foi um contemporâneo mais velho de Confúcio;
e o terceiro, os trabalhos do filósofo Zhuang Zi (Chuang Tse).
Outros livros ampliaram o Taoísmo, como o True Classic of Perfect Emptiness, de Lie Zi; e a compilação Huainanzi.
Além destes, o antigo I Ching, O Livro Das Mudanças, é tido como uma fonte extra do taoísmo, assim como práticas de divinação da China antiga.

Filosofia Taoísta

Do Caminho surge um (aquele que está consciente), de cuja consciência por sua vez surge o conceito de dois (yin e yang), dos quais o número três está implícito (céu, terra e humanidade); produzindo finalmente por extensão a totalidade do mundo como o conhecemos, as dez mil coisas, através da harmonia das Wuxing. O Caminho enquanto passa pelos cinco elementos do Wuxing é também visto como circular, agindo sobre si mesmo através da mudança para simular um ciclo de vida e morte nas dez mil coisas do universo fenomênico.
Aja de acordo com a natureza, e com sutileza em lugar de força.
A perspectiva correta será encontrada pela atividade mental da pessoa, até chegar a uma fonte mais profunda que guie sua interação pessoal com o universo (veja 'wu wei' abaixo). O desejo obstrui a habilidade pessoal de entender O Caminho (veja também karma), moderar o desejo gera contentamento. Os taoístas acreditam que quando um desejo é satisfeito, outro, mais ambicioso, brota para substitui-lo. Em essência, a maioria dos taoístas sente que a vida deve ser apreciada como ela é, em lugar forçá-la a ser o que não é. Idealmente, não se deve desejar nada, "nem mesmo não desejar".
Unidade: ao perceber que todas as coisas (inclusive nós mesmos) são interdependentes e constantemente redefinidas pela mudança das circunstâncias, passamos a ver todas as coisas como elas são, e a nós mesmos como apenas uma parte do momento presente. Esta compreensão da unidade nos leva a uma apreciação dos fatos da vida e do nosso lugar neles como simples momentos miraculosos que "apenas são".
Dualismo, a oposição e combinação dos dois princípios básicos Yin e Yang do universo, é uma grande parte da filosofia básica. Algumas das associações comuns com Yang e Yin, respectivamente, são: masculino e feminino, luz e sombra, ativo e passivo, movimento e quietude. Os taoístas acreditam que nenhum dos dois é mais importante ou melhor que o outro, na verdade, nenhum pode existir sem o outro, porque eles são aspectos equiparados do todo. São em última análise uma distinção artificial baseada em nossa percepção das dez mil coisas, portanto é só nossa percepção delas que realmente muda. Ver taiji.

Wu Wei

Muito da essência do Tao está na arte do wu wei (agir pelo não-agir). No entanto, isto não significa "espere sentado que o mundo caia no seu colo". Essa filosofia descreve uma prática de se realizar coisas através da ação mínima. Pelo estudo da natureza da vida, você pode influenciar o mundo do modo mais fácil e menos disruptivo (usando a sutileza em vez da força). A prática de seguir a corrente em vez de ir contra ela é uma ilustração; uma pessoa progride muito mais não por lutar e se debater contra a água, mas permanecendo quieta e deixando o trabalho nas mãos da correnteza.

O Wu Wei funciona a partir do momento em que confiamos no "design" humano, perfeitamente ajustado para nosso lugar na natureza. Em outras palavras, confiando na nossa natureza em vez da nossa racionalidade, nós podemos encontrar contentamento sem uma vida de luta constante contra forças reais e imaginárias.

Uma pessoa pode aplicar essa técnica no ativismo social. Em vez de apelar para que outros tomem atitudes relacionadas a uma causa -- seja qual for a sua importância ou validade --, pode-se entender que simplesmente acreditando na causa, e deixando sua crença se manifestar em suas ações, está assumindo sua parte na responsabilidade pelo movimento social. Indo com a corrente, por dizer assim, com o rio (que neste caso é um paradigma social).

A religião Taoísta

Embora Lao Zi nunca tenha pregado nenhuma religião no Tao Te King e se tenha sempre mantido no terreno filosófico e moral, cerca de mil anos depois da sua morte formou-se um corpo de doutrinas e de práticas religiosas e culturais que constituíram a religião taoista. A religião taoista conserva apenas uns traços da filosofia de Lao Zi com empréstimos de ideias e práticas culturais do budismo, com a introdução de vários deuses, deusas e génios, e uma mistura com algumas crenças preexistentes, como a Teoria dos Cinco Elementos, a alquimia e o culto aos ancestrais.

Tentativas de alcançar maior longevidade eram um tema frequente na magia e alquimia taoístas, com vários feitiços e poções, ainda existentes, com esse propósito.

Muitas versões antigas da Medicina Tradicional Chinesa foram enraizadas no pensamento taoísta, e a medicina chinesa moderna bem como as artes marciais chinesas são ainda de várias formas baseadas em conceitos taoístas, como o Tao, o Qi, e o balanço entre o yin e o yang (Ver Yin yang).

Com o tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do taoísmo pareceu ameaçadora à autoridade de alguns governantes, que incentivaram o crescimento de seitas mais comprometidas com as tradições confucionistas. Uma igreja taoísta foi formada ao fim da dinastia Han, por Zhang Daoling.

Muitas seitas evoluíram através dos anos, mas a maioria traça suas origens a Zhan Daoling, e grande parte dos templos taoístas modernos pertence a uma ou outra dessas seitas.

As igrejas taoístas incorporam panteões inteiros de divindades, incluindo Lao Zi, Zhang Daoling, o Imperador Amarelo, o Imperador Jade, Lei Gong (O Deus do Trovão) e outros.

As duas maiores igrejas taoístas da atualidade são a Seita Zhengyi (evoluída de uma seita fundada por Zhang Daoling) e o Taoísmo Quanzhen (fundado por Wang Chongyang).

Influências no Budismo Zen

O Budismo Chan, que se desenvolveu como um escola distinta na China medieval, reflectiu fortes influências da filosofia chinesa e, em particular, do Taoísmo. Com o tempo, o Chan acabou se estabelecendo na Coréia, onde recebeu o nome Seon. Haviam monges que chegavam de outros países da Ásia para estudar o Chan, e a escola foi se espalhando pelos países vizinhos. No Vietname, recebeu o nome Thien, e, no Japão, ficou conhecida como Zen. Através da história, essas escolas cresceram de maneira independente, tendo desenvolvido identidades próprias e características bastante diferentes umas das outras. Na China, elementos do taoísmo se combinaram com elementos do Budismo e do Confucionismo na forma do Neo-Confucionismo.

Taoísmo fora da China

A filosofia taoísta é praticada em várias formas, em outros países além da China. Kouk Sun Do na Coréia é uma dessas variações.

A filosofia taoísta encontrou muitos seguidores ao redor do mundo. Genghis Khan era simpático à filosofia taoísta, e durante as primeiras décadas de dominação mongol, o taoísmo viu um período de expansão, entre os séculos XIII e XIV. Devido a isso, muitas escolas taoístas tradicionais mantém centros de ensino em vários países ao redor do mundo.

Taoísmo no Brasil

No Brasil, existem vários ramos ligados ao Taoísmo, tanto o religioso (Taochiao) quanto o filosófico (Taochia). Uma das vertentes religiosas mais importantes é representada pela Sociedade Taoísta do Brasil. A Sociedade Taoísta do Brasil foi instituída no Rio de Janeiro/RJ, em 15 de janeiro de 1991 com o objetivo de difundir o ensinamento do Taoísmo em todas as suas formas de expressão - religiosa, filosófica, científica e cultural - e contribuir para o aperfeiçoamento espiritual dos freqüentadores.

O caminho taoísta propõe a restauração do estado pleno de vida e consciência, chamado Tao. Para isso, utilizam-se vários meios, como as práticas que promovem a boa saúde física e mental, o estudo de clássicos escritos pelos grandes mestres do passado, os métodos místicos para a restauração da ordem interna e fundamentalmente, a meditação, como caminho de auto-transformação e elevação espiritual.

A Sociedade Taoísta do Brasil foi fundada por Wu Jyh Cherng (1958-2004), sacerdote taoísta Kao Kon Fa Shi (Alto Ofício, Mestre da Lei). Mestre Cherng escreveu diversos livros sobre artes taoístas e traduziu o Tao Te Ching, o livro do Caminho e da Virtude, o Yi Jing (I-Ching), o livro das Mutações e entre outros clássicos do taoísmo.

Em março de 2002 inaugurou a sede de São Paulo, um espaço adequado para a prática e estudo do Taoísmo, suas artes e sabedoria, e onde se tem palestras abertas ao público, rituais, meditação e diversos cursos. Entre as atividades de São Paulo, enfatiza-se as práticas de Meditação, Yi Jing (I Ching), Feng Shui, Astrologia Chinesa (Zi Wei Dou Shu), Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan), e Qi Gong (Chi Kun), e o atendimento de acupuntura e massagem.

Tao 道

2007-10-17T10:23:00.001-07:00

Tao 道(pronuncia-se tao, mas na grafia chinesa Pinyin escreve-se Dao) significa, traduzindo literalmente, o Caminho, mas é um conceito que só pode ser apreendido por intuição. O Tao não é só um caminho físico e espiritual; é identificado com o Absoluto que, por divisão, gerou os opostos/complementares Yin e Yang, a partir dos quais todas as «dez mil coisas» que existem no Universo foram criadas.

É um conceito muito antigo, adotado como princípio fundamental do taoísmo, doutrina fundada por Lao Zi.

O Tao é a espontaneidade natural

O conceito de Tao é algo que só pode ser apreendido por intuição. É algo de muito simples, mas não pode ser explicado. É o que existe e o que inexiste. Só que nós temos demasiados conceitos dentro da cabeça para o entender como um todo uno.

O Tao é o Caminho da espontaneidade natural. É o que produz todas as coisas que existem. O Te 德 (a Virtude) é o modo de caminhar espontâneo que dá às coisas a sua perfeição.

O Tao não transcende o mundo; o Tao é a totalidade da espontaneidade ou «naturalidade» de todas as coisas. Cada coisa é simplesmente o que é e faz. Por isso, o Tao não faz nada; não precisa de o fazer para que tudo o que deve ser feito seja feito. Mas, ao mesmo tempo, tudo que cada coisa é e faz espontaneamente é o Tao. Por isso, o Tao «faz tudo ao fazer nada».

O Tao produz as coisas e é o Te que as sustenta. As coisas surgem espontaneamente e agem espontaneamente. Cada coisa tem o seu modo espontâneo e natural de ser. E todas as coisas são felizes desde que evoluam de acordo com a sua natureza. São as modificações nas suas naturezas que causam a dor e o sofrimento.

O modo de caminhar taoista

Se entendermos bem a natureza das coisas e conseguirmos esquecer tudo o que aprendemos que tenta ir contra ela, conseguimos fazer tudo o que é possível, com o mínimo esforço. Porque acabamos por deixar as coisas seguirem o seu curso natural. Não fazemos nada (claramente por nossa vontade própria) mas nada fica por fazer.

Na busca do conhecimento, todos os dias algo é adquirido,
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado para trás.

E cada vez menos é feito
até se atingir a perfeita não-acção.
Quando nada é feito, nada fica por fazer.

Domina-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso.
E não interferindo.

Tao Te Ching 道德經 (Cap.48) - O Livro do Caminho e da sua Virtude

Devemos agir de acordo com a nossa vontade apenas dentro dos limites da nossa natureza e sem tentar fazer o que vai para além dela. Devemos usar o que é naturalmente útil e fazer o que espontaneamente podemos fazer sem interferir na nossa natureza. E não tentar fazer aquilo que não podemos fazer ou tentar saber aquilo que não podemos saber. A felicidade é essa «não-acção» perfeita (wu wei 無為 ).

Para conseguirmos entender o curso natural das coisas e seguirmos o Caminho temos que conseguir desaprender muitos conceitos. Para os podermos desaprender é preciso que antes os tenhamos aprendido. Mas temos que passar a um estado muito parecido com o estado inicial em que estavamos antes de o termos aprendido.

Se abrirmos os olhos de repente, há um brevíssimo momento durante o qual o nosso cérebro ainda não analisou o que está a ver. Ainda não distinguiu as cores e as formas nem descodificou o que se está a passar à nossa frente. Os taoistas procuram viver o mais perto possível desse estado. É uma renúncia à análise, sempre imperfeita, da realidade.

Trinta raios convergem para o meio de uma roda
Mas é o buraco em que vai entrar o eixo que a torna útil.

Molda-se o barro para fazer um vaso;
É o espaço dentro dele que o torna útil.

Fazem-se portas e janelas para um quarto;
São os buracos que o tornam útil.

Por isso, a vantagem do que está lá
Assenta exclusivamente
na utilidade do que lá não está.

Tao Te Ching 道德經 (Cap.11)

Tao Te Ching

2007-10-17T10:19:00.000-07:00

O Tao Te Ching 道德經 , ou Dao de Jing, comumente traduzido pelo nome de "O Livro do Caminho e da sua Virtude" , é um dos antigos escritos chineses mais conhecidos e importantes.A tradição diz que o livro foi escrito em cerca de 600 a.C. por um sábio que viveu na Dinastia Zhou chamado Lao Tzi ("Velho Mestre"),como um livro de provérbios relacionados com o Tao , e que acabou servindo como obra inspiradora para diversas religiões e filosofias , em especial o Taoísmo e o Budismo Chan(e sua versão japonesa o Zen).

Origens

Como a maior parte das figuras mitológicas dos fundadores de religiões , a vida do escritor do Tao Te Ching , Lao Tzi é envolto em lendas. Segundo a tradição Lao Tzi nasceu no Sul da China cerca de 604 a.C sendo superintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang, capital do estado de Ch'u. Desgostoso pelas intrigas da vida na corte, Lao Tzi decidiu afastar-se da sociedade seguindo para as Terras do Oeste. Montado em uma carroça guiada por um boi ,seguiu viagem, mas ao atravessar a fronteira, um dos seus amigos, o policial Yin-hsi, o reconheceu e lhe pediu que escrevesse seus ensinamentos antes de partir. Lao Tzi então escreveu o pequeno livro conhecido posteriormente como o Tao Te Ching , e partiu em seguida. Segundo a história, morreu em 517 a.C. Lao Tzi foi canonizado pelo imperador Han entre os anos 650 a.C. e 684 a.C

Os mais recentes estudos apontam para que o Tao Te Ching tenha sido escrito por Lao Tzi entre 460 a.C. e 380 a.C. Algumas lendas dizem que o Tao Te Ching estava gravado numa série de réguas de bambu. O texto ia passando de uma régua para outra e, como entretanto elas foram baralhadas, ninguém sabe hoje a sua ordem exata.

Este livro não originou o Taoísmo nem o conceito de Tao : tais já eram de uso corrente antes da escrita do livro.Mas ele serviu como obra de apoio para as religiões que aderiam à idéia do Tao (Caminho) como a base da existência de todas as coisas.

Interpretação

As diversas correntes do pensamento religioso e filosófico através dos tempos atribuiram milhares de interpretações diferentes ao sentido do Tao Te Ching.Porém , o tema principal do livro é localizado em seu primeiro provérbio :"O Tao que pode ser dito não é o Tao Verdadeiro".O Tao Te Ching situa a origem de todas as coisas no Tao ( Caminho , Senda), que longe do conceito de Deus nas religiões deístas , é um príncipio inimaginável ,ininarrável , eterno e absoluto , que não pode ser compreendido , já que qualquer tentativa de classificá-lo ,cria uma dicotomia que não pode existir em algo Eterno e Absoluto.Já que o Tao não pode ser compreendido , o Tao Te Ching enfatiza que não existem meios de manipulá-lo.Logo os seres devem viver uma vida simples , sem grandes questionamentos morais ou filosóficos ,onde se enfatize o "não-agir" (a "não-acção",wu wei,無為 ), isto é , deixar-se guiar pelo curso natural e lógico dos eventos do universo.O homem que seguir este príncipio acaba liberto das vicissitudes da vida , e se torna o "Homem Santo" celebrado no Taoísmo.

Uma filosofia deste tipo , logicamente quebra todos os conceitos e tentativas do homem controlar seu destino e demonstra que toda tentativa de se criar uma religião , uma sociedade política ou moral acaba sempre sendo infrutífera.

Cosmogonia no Tao Te Ching

As ideias cosmogónicas e metafísicas do Tao Te Ching de acordo com algumas ramificações do taoísmo podem ser definidos da seguinte forma:

Tudo nasce do vazio indiferenciado, imensurável, insondável, que nunca pode ser exausto: «o Tao sem nome», que se move em torno de si mesmo sem parar. Deste «Tao sem nome» (que não existe) nasce o que existe (e tem nome): O Caminho (Tao). Não vemos o Tao como Um por causa dos nomes com que designamos o que vemos com os nossos sentidos - as «dez mil coisas» (O caracter chinês que significa «dez mil» é usado, como aliás também no grego, para significar uma míriade, ou seja, um número grande e indefinido.) É com o aparecimento dos nomes que aparecem todas as coisas e o Um se transforma em muitos.

A Virtude (Te) é a manifestação do Tao através da sua misteriosa operação: o chamado «agir não agindo» - a acção involuntária que caracteriza a natureza das coisas - «O modo de Caminhar».

Lao Zi

A partir destas ideias cosmogónicas e metafísicas. Lao Tzi deduz um sistema de moral e regras de conduta que tem por objectivo conformar as acções humanas com a ordem natural do Universo. O Homem nasceu do Tao mas depois começou a desviar-se dos seus atributos, ou seja, perdeu a Virtude - o saber como Caminhar. É uma queda que lembra a queda que se seguiu à expulsão de Adão e Eva do Paraíso, segundo a Bíblia. O Caminho do Tao é o caminho de volta ao estado de graça em harmonia com o Tao (o chamado «regresso precoce»).

Tao é normalmente traduzido como Caminho ou Via. Mas apenas por parecer ser «o melhor que se pôde arranjar». De facto, o caminho não se distingue do caminhante ou do caminhar. Não há criador. O universo (o Céu e a Terra) apareceu (e aparece continuamente) a partir do Tao primordial. O que existe aparece do que não existia antes e é eterno. O universo é como um organismo vivo resultante da expansão vitalizada do Tao (a ordem natural, a providência). O Tao manifesta-se continuamente no fluxo e refluxo constante de todas coisas que existem e que foram criadas pela sua actividade.

O Tao não tem personalidade. O que vitaliza o universo são dois princípios ou substâncias que combinados são o Tao: o yang (luz, calor, criativo, masculino) - que existe especialmente concentrado no Céu - e o yin (sombra, frio, receptivo, feminino) - que existe especialmente concentrado na Terra.

Vários filósofos taoístas chineses entendem os versículos que expõem as ideias cosmogónicas sobre o início do universo como sendo, de facto ou também, a descrição do modo como a consciência da realidade externa emerge na nossa mente.

Quando vemos uma cor ou ouvimos um som, há um momento breve inicial em que o nosso cérebro ainda não fez um julgamento sobre a nossa percepção; não sabemos ainda que som ou cor é, nem sequer temos ainda uma consciência clara que estamos a ouvir ou ver alguma coisa. Estamos no domínio «do sem nome», do vazio indiferenciado que nunca pode ser exausto ou descrito. Depois, quando emerge a consciência e o pensamento, que tem por base a linguagem, passamos ao domínio «do que tem nome» e vemos então todas coisas diferenciadas, cada uma com o seu nome. É com o aparecimento dos nomes que aparecem todas as coisas e o Um se transforma em muitos.

Em termos mentais, o Caminho do Tao é o caminho de volta a esse breve «estado de graça» inicial. Um estado em que qualquer trabalho mental interior é eliminado e em que regressamos à nossa espontaneidade natural. As práticas dos Budismos Chan e Zen, que tiveram a sua origem nas ideias taoistas, têm como objectivo exactamente atingir esse estado mental primordial de fusão paradoxal com o Um.

Trechos

(Cap.1)

O Tao de que se pode falar não é o verdadeiro e eterno Tao.
O nome que pode ser dito não é o verdadeiro nome.
O que não tem nome é a origem do Céu e da Terra
E o nomear é a mãe de todas as coisas.

Sem a intenção de o considerar,
Podemos apreender o mistério e as suas subtilezas,
Através da sua ausência de forma.
Tentando considerá-lo, só podemos ver a sua manifestação
Nas formas que definem o limite das coisas.

Ambos provêm da mesma fonte e são o mesmo.
Diferem apenas devido ao aparecimento dos nomes.
São o mistério mais profundo,
a porta para todos os mistérios.

(Cap.40)

As dez mil coisas nascem a partir do que existe (e tem nome)
E o que existe nasce do que não existe (e não tem nome).

(Cap.4)

O Tao é como o espaço vazio dentro de um vaso;
Mas, por mais que o enchamos, nunca ficará cheio.
É imensurável, como se fosse o Antepassado de todas as coisas.

(Cap.41)

Quando um estudioso mais sábio ouve falar no Tao,
Abraça-o com zelo.
Quando um estudioso médio ouve falar no Tao,
Pensa nele de vez em quando.
Quando um estudioso inferior ouve falar no Tao,
Ri-se às gargalhadas.
Se ele não risse
O Tao não seria o Tao (o Caminho).

(Cap.11)

Trinta raios convergem para o meio de uma roda
Mas é o buraco em que vai entrar o eixo que a torna útil.
Molda-se o barro para fazer um vaso;
É o espaço dentro dele que o torna útil.
Fazem-se portas e janelas para um quarto;
São os buracos que o tornam útil.

Por isso, a vantagem do que está lá
Assenta exclusivamente
na utilidade do que lá não está.

(Cap.48)

Na busca do conhecimento, todos os dias algo é adquirido,
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado para trás.
E cada vez menos é feito
até se atingir a perfeita não-acção.
Quando nada é feito, nada fica por fazer.

Domina-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso.
E não interferindo.

(Cap.3)

Não exaltar os homens com habilidade superior
Evita que as pessoas rivalizem entre si;
Não dar valor às coisas raras
Evita que surjam ladrões;
Não lhes mostrar o que pode excitar os seus desejos
É o modo de manter os seus corações em paz.

Por isso, o sábio governa simplificando-lhes as mentes,
Enchendo-lhes a barriga,
Enfraquecendo-lhes a ambição
Fortalecendo-lhes os ossos,
Mantendo-os sem conhecimentos e desejos que os desviem do Caminho,
De modo a que os que têm nunca ousem sequer interferir.
Se nada for feito, tudo estará bem.

(Cap.60)

Governa-se um estado
Como se frita um peixe pequeno.
(Para fritar um peixe pequeno, é só deixá-lo fritar; não é preciso virá-lo ou interferir de outro modo qualquer. E usa-se lume brando.)

A dificuldade de traduzir a língua chinesa

A língua chinesa (e sobretudo a mais antiga) é muito concisa. São frequentes frases sem verbos como «eu grande tu pequeno» ou «eu grande tu» (= sou maior do que tu). Para a traduzir, é necessário compor a frase com pronomes, advérbios, preposições, conjunções, que não estão na língua original.

Enquanto nas línguas ocidentais a gramática é uma estrutura sólida com a qual se podem construir períodos e parágrafos complexos, a gramática chinesa é fluida e flexível. Hoje usam-se sinais de pontuação, mas isso é muito recente. Por isso, como não existem maiúsculas, é por vezes complicado perceber onde começa cada frase. No estilo clássico, utilizavam-se as rimas de palavras para indicar o fim das frases.

Os caracteres são elementos que formam frases com grande versatilidade. Cada caracter (ou palavra) é um elemento móvel na estrutura e influencia o significado e a função dos outros e é influenciada por eles. Só quando se percorreu e analisou toda uma frase de um texto chinês antigo se decifra o seu significado. Dependendo do contexto, a palavra «mestre» pode significar também «para servir o mestre», «para seguir o mestre» etc. Uma palavra antes de um verbo pode constituir o tema de uma frase mas pode também ser um determinante do verbo, como, por exemplo, em «dez andar», que significa «andar dez passos». A palavra «eu» pode significar eu, me, mim, o meu, a minha. O plural só é indicado em caso de necessidade, quando não se entende pelo sentido de uma frase.

«Bom chá» é um chá que é bom, mas a «chá bom» segue-se um termo de comparação (bom, nessa posição, significa maior do que). «Cão carne» pode significar duas coisas diferentes conforme o contexto: carne de cão ou carne para o cão. Mas «vaca carne» é carne de vaca, porque a vaca é um animal herbívoro.

Na língua escrita de estilo antigo cada palavra, em geral, era escrita usando um único caracter (monossilábico); era um estilo muito mais conciso e literário do que é a língua falada. (Por isso os europeus julgaram inicialmente que o chinês era uma língua monossilábica. Mas a língua falada é mais dissilábica e polissilábica.)

Como o Tao Te Ching foi escrito usando a escrita de estilo antigo, o texto é extremamente conciso e não é de interpretação fácil mesmo para um chinês. O significado de cada monossílabo, no meio de uma série continua de caracteres sem pontuação, não surge expontaneamente; as frases têm uma estrutura mais difícil de detectar. As palavras que rimam sugerem as frases que estão presentes; mas nem sempre elas estão lá e nem sempre a estrutura fica perfeitamente clara. Sabe-se também que na época de Lao Tzi não havia uma escrita unificada, porque a China não estava ainda politicamente unificada, e que o significado e pronúncia de muitos caracteres se foi alterando com o tempo.

Por isso, não é nada certo que para um chinês seja mais fácil compreender o que diz o Tao Te Ching do que para um ocidental. E, provavelmente, nunca será possível ter a certeza absoluta do que é que Lao Tzi queria dizer em cada frase particular. Mas há uma unidade no texto que ajuda a perceber a ideia global.

Ou seja, a informação presente no texto não é uma estrutura sólida com base na qual se possa construir uma interpretação definitiva. Cada porção do texto interliga-se como que orgânica ou quimicamente com as outras e influencia o significado e o seu significado é influenciado por eles. Como a ordem original das várias secções do livro também se desconhece, cada porção é um elemento móvel na estrutura global.

Dois exemplos:

Na busca do conhecimento, todos os dias algo é adquirido,
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado para trás.

E cada vez menos é feito
até se atingir a perfeita não-acção.
Quando nada é feito, nada fica por fazer.

Domina-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso.
E não interferindo.

Tao Te Ching 道德經 (Cap.48)

Em chinês:

agir aprender dia aumentar
agir Tao dia perder
perder gera novo perder
continua até à não acção
não acção contudo não sem acção
obtém-se céu debaixo normal uso sem trabalho
alcança-se isto surgindo trabalho
sem por-si-só usar escolha céu debaixo

Nota: Repare que, na ausência de pontuação, é o paralelismo entre os primeiros dois grupos de 4 caracteres que sugere que eles formam uma frase. O segundo caracter pode significar também «escola»; é pelo contexto que se percebe que é um verbo. O terceiro caracter pode significar também «Sol»; é pelo contexto que se percebe que é uma qualificação do verbo «aumentar» que se lhe segue, significando por isso «diáriamente». O mundo é designado por «tudo que está por baixo do Céu».

O Espírito do Vale é imortal.
É a misteriosa vagina maternal.
A porta por onde sai a raiz do Céu e da Terra.
Uma raiz tão fina quanto um fio de seda.
Mas o que a partir dela se eleva nunca se esgota.

Tao Te Ching 道德經 (Cap.6)

Em chinês:

(Vale, ravina com água) (espírito) (não) (morre)
(correcto) (nome) (obscuro) («garganta funda feminina»)
(obscuro) («garganta funda feminina») (sai dele) (porta)
(correcto) (nome, significado) (Céu) (Terra) (raiz, objecto fino e longo)
(fio de algodão macio) (fio de algodão macio) (parece) (existir)
(uso, utilidade) (sai dele) (eleva-se) (regularmente)

Nota: Espírito do Vale é outra designação para o Tao.

Tao Te Ching e Wu Wei

2007-10-17T10:18:00.002-07:00

O Tao Te Ching de Lao Zi é uma das pricipais referências para a compreensão do pensamento chinês.

Na busca do conhecimento, todos os dias algo é adquirido,
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado para trás.

E cada vez menos é feito
até se atingir a perfeita não-acção.
Quando nada é feito, nada fica por fazer.

Domina-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso.
E não interferindo.

Tao Te Ching 道德經 (Cap.48)

A coisa mais macia e flexível no universo
Consegue vencer a coisa mais dura.
E só o que não tem substância (e não existe)
pode entrar onde não há uma fenda por onde entrar.
É essa a vantagem da não-acção.

Mas poucos entendem o ensino sem palavras
E os benefícios da não-acção.

Tao Te Ching 道德經 (Cap.43)

Comentário: Quando a água que corre no leito de um rio encontra uma rocha no seu caminho, cede sem resistir e ajusta-se a ela de um modo tão perfeito que ultrapassa esse obstáculo e segue o seu caminho com a mesma facilidade que teria se ele não existisse. E, contudo, «água mole em pedra dura tanto dá até que fura».

É fácil manter a estabilidade enquanto as coisas estão estáveis.
É fácil lidar com as coisas enquanto elas não mostram sinal de irem mudar.
O que é frágil é fácil de quebrar, o que é pequeno é fácil de dispersar.
Mas há que pôr as coisas em ordem antes de haver confusão.
Porque as coisas se podem transformar nos seus opostos.

Uma árvore do tamanho do abraço de um homem começa por ser pequena.
Uma torre de nove andares começa por ser um monte de terra.
Uma viagem de mil léguas começa num passo.

Encarrega-te dos problemas antes deles surgirem.
Assim, evitarás ter depois de agir.
As dificuldades são facilmente superadas antes de começarem.

Aquele que age pode complicar a obtenção do que pretende.
Aquele que agarra as coisas, perde-as.
Quem é sábio não faz nada de errado porque não age.
Não se prende a nada e, por isso, nunca perde nada.

Tao Te Ching 道德經 (Cap.64)

Um estado deve ser governado com a justiça normal.
Uma guerra deve ser gerida com golpes de surpresa fora do normal.
Mas o mundo deve ser controlado sem forçar, pela não-acção.

Como sei eu que é assim?
Porque quanto mais decretos proibitivos existirem,
Maior será a pobreza do povo;
Quanto mais armas existirem, maior será a desordem;
Quanto mais engenho e técnica existirem,
mais estranhos produtos aparecerão;
Quanto mais regras e regulamentos,
mais ladrões e bandidos haverá.

Por isso o sábio diz:
Não farei nada e as pessoas transformar-se-ão por elas próprias;
Contentar-me-ei com ficar quieto e as pessoas ficarão honestas;
Sem me preocupar com isso, as pessoas enriquecerão;
E, sem que eu o deseje, terão uma vida boa,
Voltando à simplicidade primitiva.

Tao Te Ching 道德經 (Cap.57)

Wu wei

2007-10-17T10:18:00.001-07:00

O Hotu é o diagrama que representa a geração do Tai Chi a partir do vazio Wu Wei (chinês tradicional: 無為; chinês simplificado: 无为) é um princípio básico da filosofia Taoísta que tem que ver com saber quando se deve ou não agir. Wu pode ser traduzido por não ter; Wei pode ser traduzido por fazer, agir, servir como, governar.

O significado literal de Wu Wei pode ser traduzido como "sem acção" e é muitas vezes incluído na expressão paradoxal wei wu wei (爲無爲 ou 为无为): "acção sem acção." A prática de wu wei tem como objectivo atingir um «estado de graça» em harmonia com o Tao (o chamado «regresso precoce»)

氣功

2007-10-17T10:17:00.000-07:00

De uma forma simplista, o Qigong pode ser definido como “o estudo da energia natural”, sendo o Qi entendido por “energia do universo” e Gong por “estudo”.

Foi neste âmbito que a ciência Ocidental identificou um potencial bioeléctrico no corpo do ser humano, podendo ser um dos aspectos basilares da energia Qi. Esta bioelectricidade é reconhecida pela YMAA como uma área relevante no estudo e pesquisa do Qigong. Desta forma, o estudo do Qi pode abranger áreas de saúde, longevidade e artes marciais, seguindo os métodos desenvolvidos pelos Budistas, Daoístas e artistas marciais.

Nesta perspectiva, a prática do Qigong tem várias formas que podem ir desde os exercícios (suaves e duros), meditação (em posição sentada ou de pé), até à massagem.

Os programas de Qigong na ACM apresentam-se diversos, abrangendo:

Fundação do Qigong – A Teoria e a Sensação do Qi (Qigong Ji Chu).
Qigong Medicinal – para Curar ou Manter a Saúde (Bao Jian Qigong).
Qigong Duro – para a Saúde e Artes Marciais (Ying Qigong).
Qigong Suave – para a Saúde e Artes Marciais Internas (Ruan Qigong).
Massagem Qigong Geral – para a Saúde e Relaxamento (Pu Tong An Mo).
Massagem Tui Na, Dian Xue e Massagem Qi – para Curar (Tui Na, Dain Xue, Qi An Mo).
Pequena e Grande Circulação – Qigong do Elixir Interno (Nei Dan Qigong).

Qigong da Mudança dos Músculos/Tendões e da Lavagem do Cérebro/Medula – para a Iluminação e Longevidade (Yi Jin Jing, Xi Sui Jing Qigong).氣功

Vocabulário

2007-10-17T10:16:00.000-07:00

Palavras e termos chineses relacionados às Artes Marciais chinesas e ao Tai Chi Chuan.
Chi / Qi - 氣 ou 气: Vapor, Sopro, Energia
Chi Kung / Qigong - 氣功 ou 气功: Trabalho da Energia, Arte da Energia
Wushu - 武術: Arte Marcial, Arte de Guerra
Kung Fu -功夫: Maestria, Grande habilidade
Tai Chi / Taiji - 太極 ou 太极: Suprema Cumeeira, Limite ou Princípio Supremo ou Absoluto
Tai Chi Chuan / Taiji quan - 太極拳 ou 太极拳: Punho do Tai Chi
Tai Chi Chien / Taiji jian - 太極劍: Espada do Tai Chi
Tai Chi Tao / Taiji Dao - 太極刀: Sabre do Tai Chi
Tai Chi Shan - 太极扇: Leque do Tai Chi
Tai Chi Kun / Taiji gun - 太极棍: Bastão do Tai Chi
基本功 (Jinben Gong) - Habilidades basicas
单练 (Dan Lian) - Pratica solo
对练 (Dui Lian) - Treino com um colega
散手 (Sanshou) - Luta (como em treino de combate livre)
步法 (Bu Fa) - Passos
身法 (Shen Fa) - Metodos corporais
师父 (Shi Fu) - O professor que lhe aceita em sua familia marcial atraves de cerimonia tradicional
师弟 (Shi Di) - Pessoa aceita apos vc em uma familia marcial
师兄 (Shixiong) - Pessoa aceita antes de vc em uma familia marcial
徒弟 (Tudi) - Aluno aceito atraves de cerimonia tradicional
弟子 (Dizi) - O mesmo que "Tudi"
开门弟子 (Kai Men Dizi) - O primeiro aluno formalmente aceito por um professor
关门弟子 (Guan Men Dizi) - O ultimo aluno formalmente aceito pr um professor
门派 (Menpai) - Cla
家 (Jia) - Familia
氏 (Shi) - Estilo
Wai Chia / Waijia - 外家: Escola Externa
Nei Chia / Neijia - 內家: Escola Interna
Observação:
Chia/Jia - 家, significa literalmente Família, mas também pode ser utilizado para designar Linhagem ou Escola
Tao Lu - 套路 : Forma, seqüência
Tui Shou - 推手: Empurrar das mãos
San Shou - 散手: Mãos livres
Chen Shi - 陳氏: Estilo Chen
Yang Shi - 楊氏: Estilo Yang
Wu Shi - 吳氏: Estilo Wu
Wu/Hao Shi - 武/郝氏: Estilo Wu/Hao
Sun Shi - 孫氏: Estilo Sun
师徒关系 (Shitu Guanxi) - Relacao entre mestre e dicipulo
下功夫 (Xia Gongfu) - Fazer algo com afinco (muito usado com relacao a estudo e treino marcial)
吃苦 (Chi Ku) -Lit: "Comer amargo" - refere-se aos momentos amargos advindos da pratica constante
手法 (Shoufa) - Metodos de ataque e defesa
打法 (Dafa) - Metodos de ataque
Kung Fu / Gongfu - 功夫: Maestria, Grande habilidade

Tao Yin / Dao Yin - 導引: Puxar e guiar
Chang Chuang / Zhan Zhuang - 站樁: Imóvel como árvore
Wu Chin Hsi / Wu Qin Xi - 五禽戲: Movimento dos cinco animais
Pa Tuan Chin / Ba Duan Jin - 八段錦: As oito peças do brocado
I Chin Ching / Yi Jin Jing - 易筋經: Tratado de transformação de músculos e tendões
Lian Kung / Liangong - 煉功: A arte (trabalho) do exercício

Lian Gong -

Lian - Verbo (praticar)
Gong - Objeto (habilidade, neste caso marcial)
Lian Gong - praticar, treinar (arte marcial ou Qigong)
o ideograma 功 (Kung / Gong) representa a figura de um instrumento agrícola, que denota esforço, suor, simboliza trabalho persistente, dedicação. 煉 (Lian) é praticar, que também significa exercitar.
Entendo que Lian Gong significa, literalmente, "praticar um trabalho persistente" ou "exercitar um trabalho com dedicação".
Como estamos nos referindo ao sistema de exercícios criado pelo Dr. Zhuang Yuen Ming, creio que por isso o termo Lian Gong é normalmente traduzido no ocidente como "trabalho de exercício".

Outras Artes Marciais chinesas "internas":

Pa Kua Chang / Bagua zhang – 八卦掌: Palma dos Oito Trigramas
Hsing I Chuan / Xingyi quan - 形意拳: Punho da Forma e da Intenção (Punho do Corpo e da Mente)
I Chuan / Yiquan – 意拳: Punho da Mente (Intenção)

Lao Shi / Laozi - 老师: Professor
Xue Sheng - 学生: Aluno
Chung Kuo / Zhong Guo - 中国 ou 中國: (País do Meio) China
Ba Xi - 巴西: Brasil
Yin - 陰: “Escuro”
Yang - 陽: “Luminoso”

Wu Hsing / Wu Xing - 五行: Cinco Movimentos ou Cinco Fases
(chamado equivocadamente de “Cinco Elementos”)
. Mu - 木: madeira
. Hou- 火: fogo
. Tue - 土: terra
. Jin - 金: metal
. Shui - 水: água

Pa Kua / Bagua - 八卦: Oito Cantos (associados aos “Oito Trigramas”)
Muitos termos são de difícil tradução. Acho mais prático utilizá-los em chinês mesmo. Qigong, por exemplo, pode ser traduzido, mas só vai compreender o que seja aquele que tiver um contato mínimo com a prática. Se na área de informática, usamos palavras como "hardware" e "software", na área de artes marciais chinesas podemos ter situação semelhante para certos conceitos.

精 - jing - geralmente traduzido como "Essência", corresponde ao aspecto primordial, constitucional do indivíduo. Nos primeiros livros traduzidos aparecia, às vezes, como "Sêmem"!!
氣 - qi - já abordado num post acima.
神 - shen - geralmente traduzido como "Espírito", corresponde ao aspecto mais refinado, cultivado, elevado do indivíduo.

As acepções acima estão mais próximas da idéia original (lembrando que a distância entre a tradução e a traição é curta) quando o contexto fizer referência a esse três como os "Três Tesouros". Em outros contextos, mesmo dentro do assunto "Taijiquan", o sentido desses termos pode ser muito diferente.
精气神（Jing Qi Shen, os 3 combinados) e um dos elementos mais importantes em certas artes marciais Chinesas.

Kuoshu / Guoshu - 國術 ou 国术: Arte Nacional (chinesa)

Shi San Shi - 十三势: Treze Posturas (Treze Técnicas)

Ba Men - 八門: Oito Portas

Si zheng - 四正: Quatro Lados

Peng - 掤: aparar, rechassar
Lu - 履: desviar
Ji - 擠: pressionar
An - 按: empurrar, repelir
Si Yu - 四隅: Quatro Cantos
Cai - 採: puxar para baixo
Lie - 挒: quebrar
Zhou - 肘: golpe de cotovelo
Kao - 靠: golpe de ombro
Wu Bu - 五步: Cinco Passos
Jin bu - 進步: Passo à frente
Tui bu - 退步: Passo à trás
Zuo gu - 左顧: olhar à esquerda
You pan - 右盼: olhar à direita
Zhong ding - 中定: Ficar no centro (equilíbrio central)
Qin Na - 擒拿 : Controlar e Agarrar
Fa Jing - 發勁 : Emissão da Força

Shaolin - 少林 : Jovem Floresta - nome do Templo budista construído na província de Henan, no ano 495 d.C., por ordem do imperador Wei Xiao Wen; onde foram criados ou fortemente influenciados muitos dos estilos que compõem as artes marciais chinesas.

Wu Te / Wude - 武德 : Moral, ou Virtude, Marcial

Conjunto de valores éticos, morais, emocionais e comportamentais obrigatórios ao praticante das Artes Marciais chinesas, tanto em relação à sua conduta nos treinos e lutas como também em relação à sua conduta em sociedade.

- Os caracteres chineses estão todos na escrita chinesa tradicional e/ou na escrita chinesa simplificada.
- Todas as palavras e termos chineses estão em Mandarim (o idioma chinês oficial).
- A romanização dos caracteres chineses está feita no sistema Wade-Giles e/ou no sistema Pinyin.

Para exemplificar:

太極拳 (chinês tradicional) = 太极拳 (chinês simplificado) = Tai Chi Chuan (Wade-Giles) = Taiji quan (Pinyin)
.

Partes do corpo
.
头 tou - Cabeça
脸 lian - Rosto (cara)
躯干 qugan - Tronco
腹部 fubu - Addome
腰部 yaobu - Cintura
胯 kua - Quadril
肩膀 jianbang - Ombro
手臂 shoubi / 胳臂 gebei - Braço
胳膊肘 gebozhou - Cotovelo
前臂 qianbi - Antebraço
手腕 shouwan - Punho
手 shou - Mão
手掌 shouzhang - Palma da Mão
指头 zhitou - Dedo
腿 tui - Perna
膝盖 xi gai - Joelho
脚踝 jiao huai - Tornozelo
脚 jiao - Pé

Poemas das 13 Técnicas

2007-10-17T10:15:00.002-07:00

Como explicar a energia do Aparar?

É como a água um barco em movimento carregando.

Torne o chi substancial no tan tien primeiramente,

Também deve-se a cabeça pelo alto suspender.

Todo o corpo tem de uma fonte o poder.

Claramente definidos devem ser Emitir e Receber.

Mesmo que mil quilos de força use o atacante,

Sem dificuldade flutuaremos, suavemente.

Como explicar a energia do Puxar para Trás?

Permitindo seu avanço em nossa direção,

O oponente conduzimos,

Enquanto seguimos sua força de aproximação.

Até seu excesso continuando a condução,

Leves e confortáveis permanecemos,

Sem a postura vertical perdermos.

Ao gastar sua força,

Vazio naturalmente ele estará; e nós,

Se o centro de gravidade mantermos,

Nunca ser superados poderemos.

Como explicar a energia do Pressionar?

Os dois lados empregamos

Em certa ocasião,

Para receber diretamente

Uma simples intenção.

Encontrando e combinando

Em uma única ação,

Recebemos indiretamente

A força da reação.

É como a bola

Na parede rebatendo,

Ou como a moeda

No tambor se derrubando,

Com tom metálico ressoando.

Como explicar a energia do Empurrar ?

Quando aplicado,

É como água em movimento,

Mas em meio a suavidade,

Grande força é encontrada.

Quando o fluxo é ligeiro,

A força não é estagnada

As ondas quebram-se nos lugares altos,

Mergulham fundo nos lugares baixos.

As ondas sobem e descem,

Mas um buraco encontrando,

Nele certamente avançarão.

Como explicar a energia do Puxar para Baixo?

Permitimos ao adversário

Liberdade para sua força,

Seja ela grande ou pequena,

Como se algo na balança pesássemos.

Depois de avaliado,

Seu peso ou leveza conhecemos.

Girando com poucas gramas,

Muitos quilos pesaremos.

Se pelo princípio subjacente perguntamos,

A função da alavanca descobrimos.

Como explicar a energia do Tangenciar?

Revolvendo como um tornado,

Se algo contra ele é atirado,

A longa distância é arremessado.

Redemoinhos em ligeiras correntes aparecem,

E como espirais são as ondas encrespadas.

Se em sua superfície as folhas caem,

Nunca de nossa vista desaparecem.

Como explicar a energia do Golpe com o Cotovelo?

Nosso método pelos Cinco Elementos

Deve ser considerado.

Yin e Yang acima e abaixo

São divididos,

Cheio e Vazio claramente devem

Ser distinguidos.

O oponente nosso contínuo movimento

Não pode agüentar,

E mais aterrador é o nosso

Explosivo golpear.

Quando meticulosamente dominadas são

As seis energias,

As aplicações infinitas serão.

Como explicar a energia do Golpe com o Ombro?

Entre ombros e costas

O método é dividido.

Na postura Vôo Diagonal

O ombro é usado,

Mas entre os ombros

Há também as costas.

Quando repentinamente

A oportunidade se apresenta,

Ele golpeia em colisão,

Como a mão do pilão.

O centro de gravidade

Cuidadosamente manter devemos,

Pois se o perdermos,

Certamente falharemos.

Quando é hora de Avançar,

Sem hesitação deve-se avançar.

Se obstáculos não encontrar,

Continuamente deve-se avançar.

Falhando o avanço na hora certa,

A oportunidade é perda certa.

Avaliando a ocasião de avançar

Corretamente,

Vitoriosos seremos

Certamente.

Se nossos passos seguem

Do corpo as mudanças,

Então nossa técnica será

Perfeita e bem acabada.

Evitando o cheio,

Enfatizando o vazio,

Assim o oponente

Se apóia em nada.

Falhando em recuar,

Quando se pede recuar,

Nem sábio nem corajoso

Isto pode se chamar.

Verdadeiramente,

Recuar é avançar,

Se em contra-ataque

Ele pode se tornar.

Para a esquerda e para a direita,

Yin e Yang mudam

Segundo a situação.

Evadimo-nos pela esquerda

E atacamos pela direita,

Com passos firmes e convicção.

Operam juntos pés e mãos,

Joelhos, cotovelos,

Cintura também.

Nossos atos o oponente

Sondar não pode, e contra nós

Defesa não tem.

Com passos perfeitos,

Fingindo à esquerda, atacamos pela direita.

Seguindo a ocasião,

Golpeamos à esquerda, atacamos pela direita.

Tudo que é frontal evitamos,

E mudanças de condições avaliando,

Lateralmente avançamos.

Cheio e vazio, esquerda e direita

Sem falhas, use técnica perfeita.

Estáveis e serenos como a montanha,

Estamos centrados.

Nosso chi baixa para o tan tien,

Somos como que suspensos pelo superior.

Nosso espírito é concentrado,

A composição é perfeita no modo exterior.

Energia emitindo e recebendo,

Ambos frutos de um instante operando.

Wu Bu

2007-10-17T10:15:00.001-07:00

Os Cinco Passos

Os Cinco Passos estão relacionados com as técnicas de pés (bufa) e correspondem aos Cinco Elementos (wuxing), conceito melhor entendido se traduzido como os Cinco Processos Elementais de Transformação de Energia. Eles fornecem o controle sobre as oito direções. Avançar (fogo), recuar (água), olhar para a esquerda (madeira), olhar para a direita (metal) e ficar no centro (terra) são as técnicas dos Cinco Elementos.

Técnica de pés			Elemento
	Qianjing	Avançar	Fogo
	Houthui	Recuar	Água
	Zhuogu	Olhar para a esquerda	Madeira
	Youphan	Olhar para a direita	Metal
	Zhongding	Ficar no centro	Terra

Ficar no centro significa manter o equilíbrio central, que age como um ponto de eixo, pois contém os oito trigramas para os pés e os cinco elementos para as mãos e os passos.

Ba Men

2007-10-17T10:14:00.002-07:00

Os Oito Portais

Os Oito Portais estão relacionados com os oito métodos (bafa), ou técnicas de mãos (shoufa). As posições e os portais representam o princípio Yin e Yang em posições reversas. Eles movem-se dando voltas, num círculo contínuo. É indispensável a compreensão dos quatro lados (sizheng) e quatro cantos (siyu) do quadrado. Aparar (peng), puxar para trás (lu), pressionar (ji) e empurrar (an) são técnicas dos quatro lados. Puxar para baixo (lie), tangenciar (cai), golpe com o cotovelo (zhou) e golpe com o ombro (kao) são técnicas dos quatro cantos. Combinando as técnicas de cantos e lados obtemos os oito trigramas dos portais - Bagua (Pa Kua) e as posições.

Técnica de mãos			Direção	Portal
	Peng	Aparar	Sul	Kan
	Lu	Puxar para trás	Oeste	Li
	Ji	Pressionar	Leste	Tui
	An	Empurrar	Norte	Chen
	Cai	Tangenciar	Sudeste	Chien
	Lie	Puxar para baixo	Noroeste	Sun
	Zhou	Golpe com o cotovelo	Nordeste	Kun
	Kao	Golpe com o ombro	Sudoeste	Ken

As Treze Técnicas

2007-10-17T10:14:00.001-07:00

(Shi San Shi)

"Nosso corpo contém os oito trigramas e nossos pés percorrem os cinco elementos. Técnicas de mãos e passos: oito mais cinco, juntos, somam treze. Assim, as treze posturas derivam da natureza e as chamamos os Oito Portais e os Cinco Passos".

Li Iyu

Independente do estilo, os movimentos do Tai Chi Chuan, e os exercícios de Tui Shou e Da Lu, se baseiam numa combinação destas treze formas.

Se denominam formas, mas não se tratam de movimentos, e sim de conceitos relacionados com o trabalho de energia, com infinitas aplicações. Portanto, não devemos confundir essas manifestações energéticas com a a maneira na qual se pratica na execução da forma.

Princípios do Tai Chi

2007-10-17T10:13:00.001-07:00

Princípios do Tai Chi

Xing

Estrutura corporal

A energia no alto da cabeça deve ser leve e sensível (xu ling ding jin)
Relaxe os ombros (chen jia) e deixe cair os cotovelos (zhui zhou)
Estenda os dedos (zuo wan) e alongue os punhos (zhen zhi)
Relaxe o peito (han xiong) e estique as costas (ba bei)
Relaxe a cintura (zhong yao) e encaixe o quadril (song kua)
Arredonde o cóccix (yuan dang)

Chi

Energia (Respiração)

Assenta o Chi no Tantien (qi chen dan tian)
Centra a intenção no Tantien (yi shou dan tian)
Agita o Chi no Tantien (chu ru dan tian)

Intenção

Usa a mente e não a força muscular (yong yi bu yong li)
A intenção guia o Chi (yi yi ling qi)
O Chi produz o movimento (Yi Qi Ling Xing)

Shen

Espírito

O espírito no olhar (yan shen)
Espírito e movimento unidos (shen xing he yi)

Dong

Movimento

Quando uma parte se move tudo se move (shen fa ru long)
Distingue entre o Cheio e o Vazio (fen xu xhi)
Continuidade sem interrupção (xiang liau bu duau)
Conecta o acima e o abaixo (shang xia xiang sui)
Une o interior e o exterior (nei wai ziang he)
Caminha como um gato e mova-se como se fosse seda (wan bu ru mao xing, dong zuo ru chou si)

Jing

Quietude

Mantenha a mente calma (xin gui jing)
Busca a quietude dentro do movimento (dong zhing qiu jing)

Características do movimento no Tai Chi

Ching (claro)

Lin (ágil)

Man (lento)

Yun (constante)

Yuan (circular)

Lien (contínuo)

Mien (suave)

Ho (compacto)

太極

2007-10-17T09:15:00.000-07:00

太極

真人蓋世張三豐，
大道無敵天地行，
後世為名亂拳法，
改吾太極壞吾名。

一九九六年七月一日

Conceitos do Tai Chi

2007-10-17T09:08:00.000-07:00

Paradoxos do Treinamento Interno

A origem do Movimento reside na Quietude (Yi jing zhi dong) - 以靜制動

A origem da Força reside na Suavidade (Yi rou ke gang) - 以柔克剛

A origem da Velocidade reside na Lentidão (Yi man sheng kuai) - 以慢勝快

As Seis Harmonias

As Três Coordenações Externas (Wai san he)

Mãos / Pés (Shou yu zu he)

Ombros / Quadris (Jian yu kua he)

Cotovelos / Joelhos (Zhou yu xi he)

As Três Coordenações Internas (Nei san he)

Mente / Intenção (Xin yu yi he)

Intenção / Energia ( Yi yu qi he)

Energia / Força (Qi yu li he)

As Sete Estrelas

Cabeça, Ombros, Cotovelos, Mãos, Quadris, Joelhos e Pés

Forma Embrionaria - 13 Movimentos

2007-10-17T09:07:00.000-07:00

Estilo Yang Tradicional de Tai Chi Chuan

	预备	yu4 bei4	Forma preparatória
1.	起式	qi3 shi4	Forma inicial
2.	云手	yun2 shou3 (1)	Mãos de nuvens – 1
3.	单鞭	dan1 bian1	Chicote simples
4.	肘底捶	zhou3 di3 (kan4) chui2	Punho embaixo do cotovelo
5.	白鹤凉翅	bai2 he4 liang4 chi4	Garça branca estende as asas
6.	左搂膝拗步	zuo3 lou1 xi1 ao3 bu4	Defender o joelho à esquerda e empurrar
7.	手挥琵琶	shou3 hui1 pi2 pa	Tocar a harpa
8.	高探马穿掌	gao1 tan4 ma3 chuan1 zhang3	Patada do cavalo e avançar com a mão Esquerda
9.	转身撇身捶	zhuan3 shen1 pie1 shen1 chui2	Girar o corpo e bater com o punho
10.	进步搬拦捶	jin4 bu4 ban1 lan2 chui2	Avançar o passo, bloquear e socar
11.	拦雀尾	lan2 que4 wei2	Acariciar a cauda do pássaro
12.	十字手	shi2 zi4 shou3	Mãos cruzadas
13.	收式	shou1 shi4	Fechamento
	还原	huan2 yuan2	Retorno ao normal

二十四式太極拳

2007-10-17T09:06:00.000-07:00

Forma 24 taichi yang Zhong Hua - Florecendo de Dentro

O QUE É T'AI CHI CH'UAN?

2007-10-17T08:20:00.001-07:00

O QUE É T'AI CHI CH'UAN?

O Tai Chi é um sistema integral de saúde física e mental,e também uma arte de defesa pessoal.

É uma derivação do conjunto de práticas das artes marciais orientais. O Tai Chi consiste em séries de movimentos coordenados que utilizam a totalidade do corpo em equilíbrio mental-físico e que devem ser realizados numa sequência ritmada e determinada. Originou-se há aproximadamente mil anos,de um monge taoista, Chang San Fong. O Tai Chi Chuan quer dizer "Supremo Último Punho", e dá ao praticante condições de lutar para não ser vencido, compreendendo as agressões que vem de fora.

PRINCÍPIOS DO T'AI CHI CH'UAN

O principal objetivo dessa arte marcial chinesa é justamente EQUILIBRAR O SISTEMA NERVOSO CENTRAL, DIMINUIR A CARGA DE TRABALHO DO SISTEMA CARDIO-VASCULAR, HARMONIZAR A RESPIRAÇÃO E FORTALECER OS ÓRGÃOS INTERNOS.

Os movimentos do Tai Chi não agridem a musculatura, por isso, o corpo ganha um contorno suave, fica mais delineado. O equilíbrio interno aliado a prática DIÁRIA dos exercícios torna a pele macia, com uma coloração saudável e com boa oxigenação. Isto a protege da ação do vento, sol e poluição. Ela não fica tão seca e sua flexibilidade aumenta.

O EQUILÍBRIO

O equilíbrio é um dos principais parâmetros do Tai Chi Chuan. Manter o equilíbrio e sempre estar atento ao seu Eixo Físico e Mental é uma prática muito importante para quem faz Tai Chi.

Para manter o equilíbrio é importante para o praticante de Tai Chi Chuan manter-se concentrado em seu eixo, aquele situado entre o ombro direito e esquerdo e entre a linha da frente e de trás a este damos o nome de eixo físico.
Existe, tambem, o eixo psicologico, aquele ponto central que permite que toda a sua estrutura psicológica exista, se manifeste e conceba.
Existe no Tai Chi algumas posturas e movimento físicos onde a pessoa, apesar de estar fora da lei da física não cai nem perde o equilíbrio, devido ao fato de o eixo psicológico estar firmemente conservado.

O T'AI CHI LHE DÁ MAIS DO QUE VOCÊ ESPERA

Nos quase vinte anos durante os quais ensinamos T'ai Chi, percebemos o quanto ele apanha de surpresa a grande maioria dos alunos. Depois das primeiras poucas semanas de estudo, os alunos experimentam uma nova sensação de relaxamento, de poder de concentração e de fluxo de energia. Em nossas turmas, a idade dos participantes situa-se geralmente na faixa dos sessenta anos ou mais, e, apesar disso, todos recebem: os mesmos benefícios. Deixemos que eles falem por si mesmos.

Um editor de livros técnicos:
Tenho muito mais energia desde que aprendi T'ai Chi. As pessoas sempre ficam muito espantadas ao saber minha idade. Aos 40, estou mais ativo e cheio de vigor do que nunca. Continuamente assumo novas responsabilidades e percebo que isso se torna cada vez mais fácil, e não o contrário, como seria de esperar. Tenho grande confiança e concentração, e sintome mais forte do que nunca.

Uma professora:
"Eu esperava obter mais autoconfiança porque o T'ai Chi é uma arte marcial, mas nunca esperaria que o T'ai Chi melhorasse a minha concentração. Às vezes minha capacidade de me concentrar é tão intensa que chega a me assustar. Penso duas vezes antes de ler alguma coisa, pois sei que mergulharei fundo nela. Penso: 'Eu realmente quero conhecer tudo isso?' "

Um pianista:
"Sempre pensei que se deveria tensionar os músculos para expressar energia e vigor. Agora compreendo que se pode fazer um movimento cheio de energia e vigor num estado de completa descontração."

Um especialista em computação:
"O T'ai Chi infunde grande paz interior e equilíbrio em tudo o que faço, quer seja algo grande ou pequeno. Ele permeia a minha existência sem que eu me esforce para isso. Possibilitou-me integrar todos os aspectos de minha vida e chegar a um nível de desprendimento que minimiza os efeitos de situações que de outro modo seriam estafantes. Minhas habilidades físicas e mentais se desenvolveram rapidamente. Como núcleo de um modo de vida, ele reforça uma atitude positiva, uma dieta moderada, um ambiente saudável e laços pessoais estreitos; o T'ai Chi tornou-se para mim uma fonte de contínuo rejuvenescimento."

Um professor:
"Quando faço T'ai Chi, sinto que começo o dia com uma vantagem."

Tais são os sentimentos - a força interior - que a prática diária do T'ai Chi cria. Comecei a estudar T'ai Chi com seriedade quando entrei na casa dos trinta anos. Meu motivo era simples: minha saúde era fraca. Eu tinha a expectativa de que os exercícios ajudariam a curar o meu corpo e a recuperar minhas forças. Para encorajar-me no que seria um projeto difícil, minha esposa Emily juntou-se a mim. Graças ao T'ai Chi, recuperei não somente minhas energias mas ainda minha saúde plena, felicidade e uma sensação de bem-estar que desconhecia há muitos anos. Aprendemos uma série de exercícios, um por vez; a realização diária desses exercícios transformou e renovou nossas vidas. Assim, quando começamos a ensinar T'ai Chi, nosso motivo era a gratidão para com o nosso instrutor, Mestre Kuo, que havia posto essa preciosa dádiva em nossas mãos.

UM CONJUNTO DE MOVIMENTOS LENTOS

O T'ai Chi Ch'uan (pronuncia-se tai tchi tchuan) é um conjunto de movimentos naturais lentos, contínuos, uniformemente ritmados e cuidadosamente padronizados. Esses movimentos baseiam-se no princípio da transferência de peso, mantendo ao mesmo tempo o corpo estável e ereto; além disso, eles são interligados por uma respiração regular, suave. Caracteriza-se também pela circularidade e liberação de tensões. Cada movimento tem início na mente e é dirigido por uma intenção mental consciente.

No T'ai Chi, a mente exerce dupla função. Ela é a fonte da intenção, dirigindo e controlando o movimento, e da atenção, regulando os efeitos do movimento. A pessoa que observa uma apresentação de T'ai Chi vê apenas a lentidão e a beleza dos movimentos. A pessoa que faz T'ai Chi está totalmente concentrada em dirigir um fluxo de energia e em desfrutar uma experiência de percepção atenta.

UM ENFOQUE ESPECIAL DO T'AI CHI

Muitas pessoas consideram o T'ai Chi uma arte marcial, e estão certas: ele é uma vigorosa arte marcial. Mas é ainda mais do que isso. É também uma arte da mente e uma arte que favorece a saúde. Por esse motivo, nosso enfoque relativamente ao T'ai Chi não passa pelas artes marciais, mas por aqueles aspectos fundamentais que lhe conferem a sua 'orça. Nosso objetivo é apresentar aos alunos a essência do T'ai Chi.

Em sua essência, o T'ai Chi tem uma íntima relação com outra arte, ainda mais antiga, a arte curativa do Ch'i Kung. É através do Ch'i Kung lue abordamos o T'ai Chi. Cada arte tem sua força especial. O Ch'i Kung é a prática do controle do fluxo de energia - çh'i - no interior do corpo por meio da respiração e da intenção mental. A maioria dos exercícios de Ch'ì Kung são imóveìs, embora alguns façam uso de movimentos rotativos circulares para estimular o fluxo de energia. Esses exercícios dão ênfase ao relaxamento e à respiração regular. Abordar o T'aì Chì através do Ch'ì Kung permite que os alunos experimentem a natureza essencial do T'ai Chi mais plena e rapidamente do que por outros métodos.

Essas duas artes se complementam uma à outra. Dito de maneìra simples, tanto o T'ai Chi quanto o Ch'i Kung realizam quatro coisas básicas reforçam o elo entre a mente e o corpo, aperfeiçoam o autocontrole (em todos os sentidos, desde o controle sobre o movimento físico até o exercício sobre as emoções), relaxam e acalmam a mente e o corpo promovem a cura e o rejuvenescimento.

Abordamos o T'ai Chi como uma arte que promove a plenitude do eu por intermédio do autocontrole. Dado o fato de que os movimentos do C'ai Chi começam com uma intenção mental e são dirigidos pelo pensamento, o T'ai Chi aperfeiçoa o autocontrole unindo mente e corpo. Esta união é firme e íntima porque o fluxo de energia no corpo (ch'i) é sensível à direção mental. Com a prática podemos, com o nosso controle; harmonizar a mente, os pensamentos, o ch'i e o corpo.

O manual ilustrativo o guiará passo a passo através dos movimentos exercícios. Por meio deste manual, você perceberá como o T'ai Chi é realmente acessível; ele não necessita de nenhum equipamento, não causa dores nos músculos, requer muito pouco tempo. Você também verá que o T'ai Chi é prático. Você pode utilizá-lo para muitos objetivos: para relaxar e tomar-se mais calmo, para desenvolver melhor coordenação para o tênis ou pernas mais fortes para o esqui, para obter confiança, para manter-se flexível e mesmo envelhecer sem se sentir velho. Você não deve se surpreender se chegar a encontrar mais do que efetivamente procura.

Esta figura mostra esquematicamente como o T'ai Chi desenvolve o autocontrole. Os movimentos do T'ai Chi começam como uma intenção na mente; são dirigidos pelos pensamentos. A energia do corpo, ou ch'i, responde às intenções mentais. O corpo também segue as instruções mentais. Pela prática do controle desses componentes de ação, o eu reforça seu poder sobre a mente e o corpo. A esse reforço chamamos de autocontrole.

Esta figura mostra como um aperfeiçoamento do autocontrole pode melhorar toda a nossa vida. O eu que buscamos através do T'ai Chi tem o poder de curar suas lesões e, assim, chegar à saúde. Ele possui uma felicidade interior serena e vive em harmonia com os demais. Cada um desses poderes - para a cura, a saúde, a felicidade e a harmonia - depende dos demais. Por exemplo, quanto mais felizes nos sentimos, melhor nos relacionamos com as outras pessoas; quanto mais harmoniosa for nossa vida social, menos tensão sentiremos, melhor será a nossa saúde e maior o nosso poder de re- cuperação (cura). O autocontrole está no centro de um sistema sinérgico.

Fonte: "T'ai Chi Ch'uan Para a Saúde". Martin e Emily Lee - Joan Johnstone.
Tradução: Euclides Luiz Calloni. Editora Pensamento. São Paulo. 1989.

Historia Tai Chi

2007-10-16T10:05:00.000-07:00

1। Como surgiu o Tai Chi Chuan ?

O surgimento do Tai Chi Chuan tem 2 teorias:

Teoria #1: Por volta da Dinastia Sun - Chang Sanfeng, aproximadamente 700-800 anos atrás, viveu no Templo Shaolin e foi para a Montanha Wu Dang e criou o Tai Chi. Ele viu uma garça lutando com uma cobra. A garça era sempre dura. A cobra tentava render e seguir a garça e não resistindo, assim, ela não perdeu sua vida para a garça. O duro estava sendo controlado pelo suave.

Teoria #2: Foi criado na Família Chen aproximadamente 300 anos atrás por Chen Wangting.

2. Quais são as 13 Posturas (nome original do Tai Chi Chuan) ?

As 13 posturas consistem de 8 energias e 5 passos:

8 energias são: desviar, rolar para trás, pressionar, empurrar, puxar, golpe de ombro, golpe de cotovelo e rachar

5 passos são: avançar, recuar, olhar a esquerda, olhar a direita e equilíbrio central

3. Quantos estilos de Tai Chi Chuan existem e quais são as diferenças entre eles ?

Existem 5 diferentes estilos de Tai Chi que são ligados uns com os outros: Chen, Yang, Wu/Hao, Wu e Sun. Todos os 5 estilos são conectados, os movimentos externos são um pouco diferentes, mas as energias internas são as mesmas.

Estilo Chen – os movimentos são rápidos e lentos, combinados juntos com pulos e movimentos bruscos. Forma velha e punho longo foram criados pela 17^a geração.

Estilo Yang - Yang Luchan aprendeu a forma velha da família Chen. Os movimentos Yang são lentos, contínuos, suaves, grandes e abertos. Yang Luchan aprendeu com um membro da 14^a geração da família Chen.

Estilo Wu/Hao – O primeiro estilo Wu veio dos estilos Yang e Chen e é lento, plano, pequeno e as posturas são altas. Wu Yuxiang aprendeu com Yang Banhou, 2^a geração da família Yang, e então aprendeu com Chen Qingping, 14^a geração. Wu/Hao é a menor forma.

Estilo Wu – O estilo Wu veio de Quanyu quem aprendeu de Yang Banhou. Eles inclinavam o corpo deles para o lado, mas quando eles inclinavam, pensavam estar retos. Wu aprendeu de Yang Banhou.

Estilo Sun – aprendeu de Hao Weijian. Os movimentos deles combinam 3 estilos de Tai Chi juntos: Wu, Hsing-I e Bagua.

4. Quem criou cada um dos 5 estilos ?

Chen foi criado por Chen Wangting

Yang foi criado por Yang Luchan

Wu/Hao foi criado por Wu Yuxiang

Wu foi criado por Wu Jian Quan or Wu Quanyu

Sun foi criado por Sun Lutang

5. Os criadores dos estilos aprenderam de quem ?

Yang Luchan aprendeu de Chen Changxin

Wu Yuxiang aprendeu de Yang Luchan, Yang Banhou and Chen Qingping

Wu Jianquan aprendeu com o pai dele, Quanyu

Sun Lutang aprendeu de Hao Weijian

6. Quais os nomes originais dos lugares de nascimento dos 5 maiores estilos de Tai Chi Chuan ?

O nome original do lugar de nascimento do Estilo Yang é cidade de Guangfuzhen, na área de Guangpingfu (maior que um condado e menor que uma província).

O nome original do lugar de nascimento do Estilo Chen é vila Chenjiagou, condado Wen, na Província de Hunan.

O nome original do lugar de nascimento do Estilo Wu/Hao é cidade Guangfu, condado Yongnian, na Província de Heibei.

O nome original do lugar de nascimento dos Estilos Sun e Wu não é oficialmente conhecido.

7. Qual é a história do Estilo Yang ?

O lugar de nascimento do Estilo Yang de Tai Chi Chuan é a Província de Hebei, condado Yongnian. Por volta de 200 anos atrás, Yang Luchan foi para Beijing para ensinar a Família do Imperador. Pessoas assistiam e queriam aprender com ele. Os movimentos eram planos, lentos e constantes. A Segunda geração aprendeu a forma velha, que é maior e mais simples. A forma média (terceira geração) é maior, mais extensa e aberta. Esta nós chamamos de Forma Longa.

A Forma que é praticada agora é a Forma Longa que nós chamamos de “Tradicional, 85, 103 ou 108 Form”. A contagem é diferente, mas os movimentos são os mesmos.

8. No Estilo Yang quem mudou e criou as Formas Velha, Média e Curta ?

Yang Luchan criou a Forma Velha.

Yang Banhou & Yang Shaohou – Forma Curta

Yang Jianhou – Forma Média

Yang Chengfu – Forma Longa

9. Qual é a linhagem da Família Yang ?

Yang Luchan, 1^a geração (Forma Velha)

Yang Jianhou, 2^a geração (Forma Média)

Yang Chengfu, 3^a geração (Forma Longa). Ele padronizou a forma que é praticada no mundo

todo até os dias de hoje.

Yang Zhenduo, 4^a geração

Yang Jun, 6^a geração

10. Qual é o mais popular estilo de Tai Chi Chuan praticado hoje em dia ?

Atualmente, o Estilo Yang é o mais popular estilo de Tai Chi Chuan praticado em todo o mundo. Os movimentos são fáceis e grandes. A Família Yang ensinou o povo divulgando o Tai Chi Chuan para um maior número de pessoas.

Teoria

1. Quais são os 10 princípios essenciais do Tai Chi Chuan ?

A seguir são os 10 princípios essenciais do Tai Chi Chuan . Oralmente transmitido por Yang Chengfu. Recordado por Chen Weiming e Traduzido por Jerry Karin.

1 – Energia leve e sensível no topo da cabeça: fique ereto e mantenha a cabeça e o pescoço naturalmente eretos com a mente concentrada no topo da cabeça. Não tencionar demais, pois isto não permite que o sangue e a energia vital circulem suavemente.

2 – Afundar o peito e arredondar as costas: mantenha o peito ligeiramente para dentro o que o capacita a afundar ou submergir a respiração no Tan Tien (baixo ventre). Não deixe o peito para fora (protuberante), pois isto vai fazer com que a respiração torne-se difícil e de alguma forma o topo vai ficar pesado.

3 – Relaxar a cintura: quando relaxamos a cintura, os dois pés terão força o suficiente para formar uma base sólida. Todos os movimentos dependem da ação da cintura. Os movimentos desajeitados no Tai Chi Chuan surgem de ações erradas da cintura.

4 – Discernir cheio e vazio: é de importância primeira no Tai Chi Chuan distinguirmos entre “Xu” vazio e “Shi” cheio. Se o peso do corpo está na perna direita, então a perna direita está cheia e a esquerda está vazia, e vice-versa. Quando conseguimos separar o cheio do vazio, giramos o corpo levemente sem usar força. Se não conseguimos separar, o passo é pesado e vagaroso, e a posição não é firme, não fornecendo equilíbrio.

5 – Afundar os ombros e cotovelos: devemos manter os ombros na posição natural e relaxados. Se elevamos os ombros, o chi vai subir com eles e todo o corpo vai ficar sem força. Devemos também manter os cotovelos para baixo senão não seremos capazes de manter os ombros relaxados e mover nosso corpo de forma suave.

6 – Usar a mente e não a força: na prática do Tai Chi Chuan, todo o corpo está relaxado e não há idéia de força bruta ou endurecida nas veias ou juntas por trás dos movimentos do corpo. Se os meridianos não estiverem bloqueados a energia vital vai circular no corpo inteiro. Mas se os meridianos forem preenchidos com força bruta, a energia vital não será capaz de circular e conseqüentemente o corpo não vai se mover facilmente ou suavemente. Deve-se assim usar a mente ao invés da força bruta, pois assim a energia vital irá seguir a consciência e circular por todo o corpo. Através da prática persistente seremos capazes de cultivar e desenvolver uma força interna genuína. Isto é o que os expertos em Tai Chi Chuan chamam de: “Flexível na aparência, mas poderoso na essência”.

7 – Coordenar o superior e o inferior: de acordo com a teoria do Tai Chi Chuan a raiz está nos pés, a força é emitida através das pernas, controlada pela cintura e expressa pelos dedos; os pés, pernas e a cintura formam um todo harmonioso. Quando as mãos e a cintura e as pernas se movem, os olhos devem seguir o seu movimento. Isto pode acontecer quando houver coordenação entre a parte superior e inferior. Se alguma parte para de mover-se, então os movimentos serão desconectados e cairão em desordem.

8 – Harmonia entre o interno e o externo: praticando o Tai Chi Chuan o foco está na mente e na consciência. Assim dizem: “O Espírito (Consciência) é o comandante e o corpo é o subordinado”. Se podemos elevar o Espírito com a mente tranqüila, então os movimentos serão naturalmente suaves e graciosos. As posturas não vão além do cheio e vazio, abrindo e fechando. Aquilo que é chamado abrir, significa que não apenas as mãos e os pés estão abertos, mas a mente também está aberta. Quando pudermos fazer com que o de dentro e o de fora se tornem um, a coordenação será completa e a perfeição será atingida.

9 – Importância da continuidade: no Tai Chi Chuan se focaliza a atenção na mente e não na força e os movimentos de início ao final são contínuos e circulares. Assim se diz: “É como um grande rio correndo incessantemente”.

10 – Tranqüilidade no movimento: no Tai Chi Chuan o movimento é combinado com a tranqüilidade e enquanto se executa os movimentos se mantém a tranqüilidade da mente. Na prática da “Forma”, quanto mais lento o movimento, melhores resultados são conseguidos. Isto acontece porque quando os movimentos são lentos, pode-se respirar profundamente e submergir o Chi no Tan Tien. Isto produz um efeito suavizante no corpo e na mente. Aprendizes de Tai Chi Chuan irão conseguir uma melhor compreensão de tudo isto, através de estudo cuidadoso e prática persistente.

Filosofia

1. Como a Cultura Chinesa está incorporada dentro do Tai Chi ?

A Cultura Chinesa foi desenvolvida através do I Ching e de diferentes escolas de filosofia.

Tai Chi baseia-se e inclui o Yin e Yang. A teoria do Tai Chi está separada por 2 caminhos: 1 yin e 1 yang. Quando eles estão juntos tornam-se equilibrados.

Wu Sheng = 5 elementos/princípios.

Os 5 elementos são: Fogo, Água, Metal, Madeira e Terra.

Cada um desenvolve, controla e equilibra o outro.

Madeira nutre o Fogo

Fogo desenvolve a Terra

Terra desenvolve o Metal

Metal dissolve para tornar-se Água

Água nutre a Madeira

Água apaga o Fogo

Fogo derrete o Metal

Metal corta a Madeira

Madeira absorve os nutrientes da Terra

Terra controla a Água

A Medicina Chinesa baseia-se no Yin e Yang. Por exemplo: Coração = fogo; Fígado = madeira; Rim = água; Estomago = terra; Pulmão = metal. Quando nós estamos doentes, as energias Yin e Yang não estão equilibradas. A Medicina Chinesa também utiliza Wu Sheng, os 5 elementos.

2. Qual a diferença entre Artes Marciais Internas e Externas ?

Nas artes marciais externas a pessoa deve ser mais dura e mais forte que seu oponente para vencê-lo.

As Artes Marciais Internas incluem Tai Chi Chuan, Hsing-I e Bagua. Nós treinamos usando um caminho suave para fazer o corpo suave, seguindo a energia do oponente. Como agulha oculta em algodão, internamente forte e externamente flexível. Dentro e fora são coordenados juntos.

Prática

2007-10-16T08:22:00.000-07:00

1. Depois de aprender a Forma Tai Chi, o quê nós aprendemos ?

Estudantes aprendem a Forma Tai Chi, Tui Shou e as Formas com armas (Espada, Sabre e Bastão). A Forma sem armas é a base para todas as outras Formas. Depois de aprender a Forma Longa os estudantes avançam para aprender o Tui Shou. Tui Shou ensina os estudantes a aplicar as 8 energias com um parceiro. As Formas com Espada e Sabre ensinam os estudantes a usar as armas. A Espada e Sabre ainda seguem os 10 princípios essenciais, mantendo os movimentos grandes, graciosos e constantes. A técnica da Espada é limpa, leve, flexível, vigorosa e fluente e a técnica do Sabre é forte, poderosa e com energia, mostrando um espírito forte.

2. O que é Push Hands ou Tui Shou e quais os princípios básicos ?

Os princípios básicos do Push Hands ou Tui Shou são: aderir, conectar, seguir sem resistência ou separar do oponente. Se seu oponente não se move, você não se move. Quando seu oponente inicia o movimento, então você se move e chega/controla primeiro.

3. Quais formas e tipos de Push Hands são ensinados pela Família Yang ?

Nós temos 2 formas de Push Hands: passo fixo e movendo o passo. No Estilo Yang inclui-se 5 diferentes tipos de Push Hands: braço simples com passo fixo, dois braços com passo fixo, movendo o passo com o trabalho dos pés em linha reta, movendo o passo e cruzando os passos, e grande rolar para trás.

4. Quais armas são parte original do Tai Chi Chuan da Família Yang ?

O Estilo Yang Tradicional atualmente não tem muitas armas. Elas estão divididas em 2 grupos:

Armas Curtas: são 67 movimentos da Espada e 13 movimentos do Sabre.

Armas Longas: antigamente era utilizada a lança longa e existia uma forma de 13 movimentos, depois se tornou um bastão longo. As suas técnicas são a da lança original, mais tarde a prática do bastão longo tornou-se uma maneira de treinar a emissão da energia FA JING vibrando o bastão.

5. O que é um passo arco ?

Um passo arco é como um passo do arqueiro. O joelho da perna da frente segue a direção dos dedos dos pés e não passa os dedos. A perna de trás está esticada, mas não muito. A largura dos pés é a mesma dos ombros. Avançando o pé de trás está enraizado. Se os pés estão muito estreitos (não estão na largura dos ombros) você não estará estável. O pé de trás aponta para o canto, 45 graus. O peso é 60% na frente e 40% atrás.

6. O que é um passo cheio/vazio ?

Um passo cheio/vazio é quando sua perna e pé de trás estão apontando para o canto e o pé da frente está na frente. O pé da frente toca com o metatarso ou calcanhar. Mais peso está na perna de trás e a perna da frente toca com pouco peso. O joelho da perna de trás está na linha dos dedos dos pés. Não cruze os calcanhares. Fica uma linha passando entre os pés. O trabalho dos pés é mais estreito. O peso é 30% na perna da frente e 70% atrás. Não incline para trás, mantenha o centro.

7. Quando praticamos Tai Chi, devemos nos concentrar na respiração ?

A Respiração é natural, constante. Afundar seu Chi para o Dantien (centro de energia localizado abaixo do umbigo). Manter a coordenação da respiração e dos movimentos. Com movimentos longos você deve respirar naturalmente – não pare sua respiração porque senão sua energia pára, o Chi pára. Assim os movimentos e a respiração devem ser naturais. Movimentos tem que ser coordenados com a respiração em movimentos simples.

8. Quais são os outros pontos que devemos lembrar quando praticamos Tai Chi Chuan ?

Boca: manter a boca fechada, mas sem apertar demais. Naturalmente fechada. Quando a boca está seca, Yin não é suficiente, então não podemos ter Yang.

Língua: toque a ponta da língua no céu da boca. Isto ajuda a manter a boca úmida.

Forma da mão: eleve levemente, estenda e dobre um pouco seus dedos, deixe um leve espaço entre os dedos. Da mesma maneira com a palma da mão. Não deixe mole nem duro.

Relaxamento: Lembre-se de abrir as juntas, tendões e ossos enquanto unifica seu corpo inteiro durante sua prática. Tai Chi é um exercício para todo o corpo. A cintura é muito importante e comanda seu corpo inteiro.

Energia: surge na raiz (pés), explode nas pernas, controlada pela cintura e expressa pelas mãos.

9. Como o corpo se move enquanto praticamos Tai Chi Chuan ?

A parte superior do corpo é leve, o meio do corpo é flexível e a parte inferior é sólida e firme.

10. Como nós mantemos a parte superior do corpo leve e a parte inferior sólida ?

Não usamos muita força mantendo a parte superior do corpo leve. Mantemos o Chi afundado para baixo mantendo a parte inferior do corpo sólida.

11. Como mantemos nosso Chi submerso ?

Não prenda a respiração, mantendo-a natural. Quando você está calmo, então seu Chi automaticamente submerge.

12. O que significa ter peso duplo?

O peso duplo significa que o Cheio e o Vazio não estão claros e isto faz com que você não seja capaz de transferir o peso e não é capaz de ser ágil e flexível, sua respiração não é natural e a energia fica parada, rígida, e o corpo não flexível.

13. Às vezes o Tai Chi é referido como Punho Longo. O que significa Punho Longo ?

Na forma do Tai Chi a energia está se movendo o tempo todo, sem parar como nuvens ou água fluindo, ele nunca pára. Outras Formas de Artes Marciais chamam de punho longo quando a forma é rápida e os movimentos longos. No Tai Chi, punho longo quer dizer que a energia é contínua como nuvens e água.

14. Quais são os 3 tesouros do corpo humano ?

Jing (Essência)
Chi (Qi) (Energia Vital)
Shen (Espírito)

“Acumule Shen para promover Chi,
Acumule Chi para promover Jing,
Refine Jing até que se transforme em Chi,
Refine Chi em Shen;
Refine Shen até a Vacuidade.
Este é o modo de fortalecer, enriquecer e aumentar o Jing, Chi e Shen no corpo”.

15. O que é Jing (Essência) ?

É a essência, Jing é o componente básico do corpo humano e serve como sua base de atividade vital. É o que conseguimos através dos alimentos, do Sol, da Lua, do Ar. Comparando Jing com Chi, Jing é mais Yin.

16. Como o Jing (Essência) se relaciona com o Chi ?

O significado de Chi é simplesmente Vida!. A reunião de Chi é Vida, a dispersão de Chi é Morte. A força promotora da atividade do corpo humano é Chi. Chi coexiste com Jing e onde há Jing deve haver Chi e vice versa. Chi é mais Yang.

17. O que é Shen (Espírito) ?

É derivado de Jing e Chi e tem uma base substancial. Jing + Chi = Shen. Shen é a manifestação externa da ação de Jing e Chi. Aonde Chi é forte, haverá Shen; aonde Chi é fraco ou ausente, Shen será fraco. Shen move-se junto com Chi e Jing. A substância de Shen manifesta-se na aparência corpórea.

18. Como podemos elevar nosso Shen (Espírito) ?

Seguindo os 10 princípios do Estilo Yang, todo nosso corpo irá abrir, permitindo que a energia vital de Jing e Chi seja cultivada e capaz de elevar-se. O seu espírito vem de seu coração e mostra-se através da sua mente. Você deve usar a atenção e a concentração para usar seu espírito para elevar-se.

19. O que é Wu De ?

Wu De (Virtude Marcial) é o código de conduta moral estabelecido para os artistas marciais e tem 2 áreas principais: as Ações e a Mente dos praticantes.

Na Ação, é necessário expressar Humildade, Respeito, Confiança e Lealdade.

Na Mente, deve ter Força, Perseverança, Paciência e Coragem.

20. Quais são os princípios morais que nós devemos ser leais ?

Ser uma boa pessoa. Respeitar uns aos outros, especialmente os mais velhos.

Informações Adicionais

1. Recomendações de Leitura e Material de Estudos

Arte da Guerra – de Sun Tzu

I Ching – O Livro das Mutações

How to Practice Tai Chi Chuan - de Yang Chengfu

Yang Style Taijiquan - de Yang Zhenduo
Os 10 Princípios do Tai Chi Chuan - de Yang Chengfu

DVD - Yang Family Tai Chi Chuan Traditional Form (103) by Yang Jun
Chinese Medical Books

Chinese Cultural Books